
局米旁大师教言集MP185慧藏集疏.珠宝鬘
12-9-1a
慧藏集疏.珠宝鬘
序分
༄༅། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆན་འགྲེལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
12-9-1b
ཨོཾ་སྭ་སྟི། གང་ཞིག་སྤྲོས་མཚན་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དེ་ཁོ་ན། །སྟོན་མཛད་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་མཆོག་གིས་སྐྱོངས། །འདིར་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་གསལ་མཛད་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་གསུམ། ཀླད་དོན། གཞུང་དོན། མཇུག་གི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་སྨོས་པ་དང་། འགྱུར་ཕྱག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར༷་སྐ༷ད་དུ༷། ཛྙཱ༷་ན༷་སཱ༷་ར༷་ས༷་མུ༷ཙྪ༷་ཡ༷་ནཱ༷་མ༷། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་མཐའ་དག་གི་སྙིང༷་པོ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་བཏུས༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷། གཉིས་པ་ནི། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ༷་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། །
正文
གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ་གསུམ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་
12-9-2a
འཇུག་པའི་ཡན་ལག རྩོམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས་བཤད་པ། རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །
诸论序分
དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན༷་ཞིང་དམ་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པའི་མགོ༷ན་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་བླ༷་མ༷་ལ༷་བཏུད༷་ན༷ས། ཅེས་བླ་མ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྟེ་དེ་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་ནས་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་སྒྲ་གཅན་ཞེས་པར་ཐུགས་བསྐྱེད་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དུས་སུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་དེས་མ་འོངས་པ་ན་ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་སྟོང་བྱོན་རྗེས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་འབུམ་དང་། མགོན་པོ་བརྒྱད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཞིང་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་
12-9-2b
འོད་ཅེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ལི་ཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྱུར་པ་དེ་ལ། རྒྱལ་བས་ང་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ན་ངའི་མིང་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་བརྒྱར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལས། ཆོས་ཉན་པར་ལུང་བསྟན། གཞན་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ

【现代汉语翻译】
慧藏集疏·珠宝鬘
序分
《从一切智慧精要中选集之注释·珠宝鬘》
嗡 索斯地！
祈愿断绝一切戏论之
甚深中观之真实义，
开示圣父圣子（指龙树菩萨和圣天论师）及
无别上师（喇嘛）垂护佑！
此处，为阐释开显甚深见之车轨的论师圣天所著之《从一切智慧精要中选集》之论典，分三部分：首义、正义、末义。
首先，首义分二：标明题目和敬礼译师。
首先是标明题目：梵语：Jnanasarasamuccaya-nama。
藏语：Sherab Nyingpo Kunle Dütpa Sheja Wa（རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་མཐའ་དག་གི་སྙིང༷་པོ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་བཏུས༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷）。
第二是敬礼译师：顶礼断证究竟之佛陀薄伽梵（Sangye），此为译师所作。
正文
第二，正义分三：入于论著之支分、阐述所著论典之正文、回向著作圆满之善根。
诸论序分
首先，入于论著之支分分二：赞颂和立誓造论。
首先是赞颂：顶礼具足二资粮之光辉，引向圣地之怙主与救护者上师（喇嘛）。
此处上师指的是圣龙树，如《大云经》等所说，往昔于无数劫前，曾为转轮王时，于名为佛陀食日（Sgra Gechen）处发菩提心，于燃灯佛时期，为转轮王之子时，彼佛授记未来于现在贤劫千佛之后，六十二劫后，于该刹土，在十万自生佛和八大怙主涅槃后，将示现如来名智慧光（Yeshe Ö）。
在释迦国王（Shakya）面前，名为离车毗（Lichavi）童子世间一切乐见者（Jikten Tamche Kyi Tongna Gawa），世尊授记我涅槃后八十年，你将成为持我名之比丘，一百年间弘扬佛法，修持极喜地（Saraptu Gawa），之后获得八地，往生极乐世界，以化身于慈氏（Jampa）前听闻佛法。
此外，《楞伽经》中云：南印度贝达地方，有德比丘声名扬，其名龙树世人称，摧毁有无边见幢。

【English Translation】
The Jewel Garland, A Commentary on the Compendium of Wisdom
Preface
The Jewel Garland, A Commentary on the Compendium of Wisdom Extracted from All Essential Wisdom
Om Svasti!
May we be protected by the supreme lama,
Inseparable from the noble fathers and sons,
Who reveal the profound, unique truth of the Madhyamaka,
Free from all elaborations!
Here, to explain the text 'Compendium of Wisdom Extracted from All Essential Wisdom' composed by the teacher Noble Deva, who clarifies the lineage of the profound view's chariot, there are three parts: the initial meaning, the main meaning, and the concluding meaning.
Firstly, the initial meaning has two parts: stating the title and showing homage by the translator.
Firstly, the title is stated: In Sanskrit: Jnanasarasamuccaya-nama.
In Tibetan: Sherab Nyingpo Kunle Dütpa Sheja Wa (རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་མཐའ་དག་གི་སྙིང༷་པོ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་བཏུས༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷).
Secondly, the translator pays homage: Homage to the Bhagavan Buddha who has perfected abandonment and realization, as composed by the translator.
Main Text
Secondly, the main meaning has three parts: the preliminaries for composing the treatise, explaining the actual body of the treatise to be composed, and dedicating the merit of completing the composition.
Prefaces to Various Treatises
Firstly, the preliminaries for composing the treatise have two parts: praise and the pledge to compose.
Firstly, the praise: Having bowed to the lama, the lord and refuge who possesses the glory of the two accumulations and leads to the sacred place.
Here, the lama refers to the noble Nagarjuna, as stated in the Great Cloud Sutra and others, in the past, countless eons ago, when he was a Chakravartin king, he generated the mind of enlightenment at the place called Buddha Sgra Gechen, and during the time of Dipamkara Buddha, when he was the son of a Chakravartin king, that Buddha prophesied that in the future, after the thousand Buddhas of the current Fortunate Aeon, after sixty-two eons have passed, in that Buddha-field, after one hundred thousand self-born Buddhas and the eight protectors have passed into nirvana, he will be prophesied as the Tathagata named Jnana-aloka (Yeshe Ö).
In the presence of King Shakya, the youth Lichavi named 'Joyful to See by All the World' (Jikten Tamche Kyi Tongna Gawa), the Victorious One prophesied, 'Eighty years after my passing, you will become a monk holding my name, and for one hundred years you will expand the teachings. Having accomplished the Extremely Joyful Ground (Saraptu Gawa), later after obtaining the eighth ground, you will be born in the Pure Land of Sukhavati, and with an emanation body, you will listen to the Dharma from Maitreya (Jampa).'
Furthermore, in the Lankavatara Sutra, it says: 'In the southern region of Bheta, a monk with glory is renowned, his name is called Naga, he destroys the banner of views of existence and non-existence.'

--------------------------------------------------------------------------------

། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ་བཤད་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ཉིད་ལ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོས་ཕྱག་མཛད་པ་སྟེ། ནས་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་གོ། གཉིས་པ་ནི། གྲུབ་མཐའ་རབ་འབྱམས་མི་ཤེས་པའི་བྱིས༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་སོགས་ཞི༷་བྱའི༷་ཕྱིར༷། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་མཐའ་དག་གི་སྙིང༷་པོ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་ཡི་དཔུང་བཅོམས་པས་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་བཏུས༷་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་ནི། ཁོ་བོ་འཕག༷ས་པ༷་ལྷ༷་ཡི༷ས་སྦྱར༷་བ༷འོ་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་རྩོམ་པར་དམ་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དང་སྐུ་ལུས་ལྷ་ལྟར་
12-9-3a
མཛེས་པས་མཚན་དེ་ལྟར་གྲགས་ལ། གང་ཚེ་མཆོག་སྲེད་སོགས་བཏུལ་ནས་དཔལ་གྱི་རི་ལ། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་འདིའི་སྤྱན་ལ་ཆགས་པས་བསྟོད་པ་ན་དེའི་སྲིད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་སོར་མོའི་གཅེས་སྤྱན་གཡས་པ་ཕྱུང་ནས་དེ་ལ་གནང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་མ་དགྱེས་ནས། ཁྱེད་ནི་ཞར་བ་གླེན་པའོ་ཞེས་སྤྱོས་པར་གྲགས་ས་འདི་ཉིད་མཐོ་ཡང་འོག་མའི་སློབ་མར་གནས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་བླ་མ་ལ་གུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་།གང་གི་དང་པོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་པས་ཀྱང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་བདག་ཀྱང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་གསུམ་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་མཐར་འགྲོ་ཞོན་གྱི་བུའི་ཕྱིར་སྐུ་ཚེ་བཏང་བ་ན། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་བཏང་སྟེ་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་སོ། །
所着论典正文
གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་སམ་གཞུང་དངོས་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འམ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་བསླབ་པར་གདམས་པའོ། །
总说如何修胜慧藏分法
དང་པོ་ལ། བསྒོམ་ཚུལ་དངོས་དང་། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་པ།རྟོགས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ། དེ་ཉིད་རྟོགས་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འཐད་པ་བསྟན་པ། དེ་བླ་མའི་ལུང་གིས་འཁྲུལ་པ་སེལ་ཚུལ། རྟོགས་པའི་
12-9-3b
བདག་ཉིད་དེའི་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟག་པ་དང་བདེན་གྲུབ་སོགས་དངོ༷ས་པོ་དང༷་རྒྱང་འཕེན་པ་ལྟར་ཆད་པའི་དངོ༷ས་པོ་མེད་པ་ལ༷ས་གྲོལ་ཞི༷ང་། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་བམ་ཐ་སྙད་དུ་སྒྱུ་མ་ལ

【现代汉语翻译】
‘我于世间之教法，
宣说无上大乘法，
证得极喜之胜地，
彼将往生极乐刹。’（此为授记）
因此，论作者作礼赞：乃至于为了不了解各种宗派的孩童们，平息三苦八难等等，从解脱道的所有智慧精华中，以具有胜义谛的无分别智，摧毁邪见和分别念之敌军，为了彻底平息烦恼和痛苦，我——圣天（Āryadeva）将撰写或应当撰写这部名为《集学论》的论著。圣天之所以被称为圣天，是因为他获得了八地菩萨的果位，并且身形如天神般俊美。
当他降伏了妙欲等，前往功德山时，一位男子因爱慕上师面前的圣天，而赞颂他。为了平息那人的贪欲，圣天挖出了自己的右眼并赠予了他。据说他的上师对此并不高兴，斥责他为‘瞎子、傻瓜’。尽管如此，他仍然作为下属的弟子，这是为了向未来的菩萨们展示对上师的尊敬。最初使他完全成熟的善知识，即使是佛陀，也为了（尊重上师）每天三次顶礼和绕行于凡夫俗子的上师。
最终，龙树（Nāgārjuna）为了末法王的儿子而舍弃了生命，圣天也同样舍弃了生命，两人都往生到了极乐世界（Sukhāvatī）。
所著论典正文
第二部分是论著的主体或实际内容，分为三个部分：普遍地阐述如何修习殊胜的智慧精华；详细地解释内外宗派或智慧本身；劝诫努力学习。
总说如何修胜慧藏分法
第一部分包括：实际的修习方法；阐述与修习不符之处；确定所要证悟的智慧。其中第一部分又分为四个方面：如何修习具有功德的智慧；论证证悟智慧的困难之处；通过上师的教导消除疑惑的方法；阐述证悟者的伟大之处。
第一点是：从常、实有等事物以及像断见论者一样否定事物的存在中解脱出来。因此，在世俗或名言上，如幻如...

【English Translation】
'In my teachings in this world,
I will expound the unsurpassed Mahāyāna,
Having attained the joyous grounds,
They will go to Sukhāvatī.' (This is a prophecy)
Therefore, the author of the treatise pays homage: In order to pacify the three sufferings and eight difficulties, etc., of children who do not understand the various tenets, from the essence of all the wisdom of the path of liberation, with the non-conceptual wisdom that possesses the ultimate truth, destroying the evil views and the army of conceptualization, in order to completely pacify the aggregates of afflictions and sufferings, I, Āryadeva, will compose or should compose this treatise called 'Compendium of Learnings'. Āryadeva is so named because he attained the eighth bhūmi of a Bodhisattva and his body is as beautiful as a god.
When he subdued sensual desire, etc., and went to the Mountain of Merit, a man praised Āryadeva in front of his guru because he was in love with him. In order to pacify that man's desire, Āryadeva gouged out his right eye and gave it to him. It is said that his guru was not pleased with this and scolded him as 'blind, idiot'. Nevertheless, he remained as a disciple of his subordinate, which was to show respect for the guru to future Bodhisattvas. The virtuous friend who first brought him to complete maturity, even the Buddha, would prostrate and circumambulate his ordinary guru three times a day and three times a night (in order to respect the guru).
Eventually, Nāgārjuna gave up his life for the son of King Final Journey, and Āryadeva also gave up his life, and both went to Sukhāvatī.
The Main Text of the Treatise
The second part is the main body or actual content of the treatise, which is divided into three parts: generally explaining how to practice the supreme essence of wisdom; explaining in detail the internal and external tenets or wisdom itself; and exhorting to study diligently.
General Explanation of How to Cultivate the Supreme Essence of Wisdom
The first part includes: the actual method of practice; explaining what is inconsistent with the practice; and identifying the wisdom to be realized. The first part is further divided into four aspects: how to practice wisdom with its qualities; arguing the difficulty of realizing wisdom; the method of eliminating doubts through the teachings of the guru; and explaining the greatness of the realized one.
The first point is: to be liberated from things such as permanence and true existence, and from denying the existence of things like annihilationists. Therefore, in conventional or nominal terms, like illusion...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟ་བུའི་དངོ༷ས་པོ་དང༷་དོན་དམ་པར་བདེན་པའི་དངོ༷ས་པོ་མེ༷ད་པ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དང་རབ༷་ཏུ་ལྡན༷་པ༷་སྟེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་འགྱུར༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ན་གྲོལ་བའི༷་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། ཡི༷ད་ཀྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་གིས་རང་གི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ༷་བའི༷་གན༷ས། ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ལ༷་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་བས༷མ་གཏན༷་གྱིས༷། རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་རྟོག༷་བཅས་ཀྱི་སེམ༷ས་གང་ཞིག་འཇུག་ལྡོག་འཁོར༷་ལོ༷་ལྟར་བར་མེད་པ་དེ་འཛི༷ན་པར་བྱེད་པ༷་ནི། ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ༷་བ་དང༷་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ༷འི་ངོ༷་བོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། རྟོགས་པའམ་རིག༷་པ༷འི་མིང༷་དུ་དེ༷་བརྗོ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་སེམས་ཤེས་པས་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་ཀུན་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་། །དེ་ཡིས་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་འདི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་དངོ༷ས་པོ་མེ༷ད་པའི་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་ནམ་མཁ༷འ་དང་འདྲ༷་
12-9-4a
བ༷་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོ༷ད་པ༷་དང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་དག་རྣམ༷་པར༷་སྤོང༷ས་པ༷་ནི༷། ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་སམ་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཀྱི་མཆོ༷ག་ཡིན་པར་འདོད་དེ༷་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཆོས་འདི་བ་པ་འཁོར་བ་ལས་ཐར༷་བར་འདོ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ནི། དེའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲུལ་བ་དང༷་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་གྱི་རྨོ༷ངས་པ་ཆེན༷་པོ་སྐྱེ་བའི་གན༷ས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བ་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེའི་འཐད་པ་ནི། རེ༷་ཞི༷ག་ཅེས་དང་པོར་དངོས༷་པོ་གང༷་ཞིག་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ལྟར་ཡོ༷ད་པར་གྱུར་ན༷་ནི། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྣམ༷་པར༷་སྐྱེ་ཞིང་འཇི༷ག་པའི༷་མཐར་རྒྱུན་ཆད་པའི། གན༷ས་ལ༷་གན༷ས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་དངོ༷ས་པོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་མེ༷ད་ན༷་ཡ༷ང་། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཞིང་དེ་ལྟ་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་ནི༷་གཉི༷ས་པོ༷་གང་དུ་ཡང༷་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སྙེམས༷་ཤིང༷་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོ༷ངས་སུ༷་

【现代汉语翻译】
就像现象和究竟真实中没有真实的现象一样，它完全具备两种真理的方式。自性光明的心性不变，在因、道、果的阶段都是解脱的至高状态。正如所说，意识的自性，即一切智智，应当从自己的心中完全寻求，这就是解脱的境界。对于安住于此境界的专注禅定，任何陷入生灭轮回的概念或有念之识，都应把握其内在要素的运行和外在器物现象的实相。这被称为证悟或智慧。
在世俗谛中，如经中所说：‘诸位胜者之子，这三界唯是心，三时亦唯是心。’因此，了解自己的心，即了解一切。在胜义谛中，如经中所说：‘一法即是万法之体性，万法即是一法之体性。谁能如实见一法，彼亦如实见万法。’因此，这才是合理的。
第二，有和无两种现象都不存在的空性，如同虚空般，自性光明。在世俗谛中执着于有，在胜义谛中执着于无等，所有具有能取所取相的行境都应完全舍弃。这被认为是甚深之处或究竟真实的至高境界。那些外道和自诩为佛教徒却渴望从轮回中解脱的人们，对它的意义颠倒错乱，并因此产生极大的无明和执着，因此极难证悟。
其合理性是：首先，如果任何事物像孩子观察的那样存在，那么它就会在每一刹那生灭，最终走向断灭。如果现象没有因果的体性，那么它也会无因无缘地从空性中产生，如果是这样，它就会恒常存在或不存在，因为它不依赖于因缘。
第三，因此，不应执着于有和无的任何一方，既不应偏袒有，也不应完全偏袒无。

【English Translation】
Just as there are no truly existent phenomena in relative and ultimate truth, it is fully endowed with the ways of the two truths. The unchanging nature of the self-luminous mind, which is the supreme state of liberation in the stages of cause, path, and result. As it is said, the nature of consciousness, which is omniscient wisdom, should be fully sought from one's own mind, and this is the state of liberation. For the focused meditation that abides in this state, any conceptual or discursive consciousness that falls into the cycle of arising and ceasing should grasp the reality of the inner essence's movement and the outer phenomena of objects. This is called realization or wisdom.
In conventional truth, as it is said in the scriptures: 'O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind, and the three times are also only mind.' Therefore, knowing one's own mind is knowing everything. In ultimate truth, as it is said: 'One phenomenon is the essence of all phenomena, and all phenomena are the essence of one phenomenon. Whoever sees one phenomenon as it is, also sees all phenomena as they are.' Therefore, this is reasonable.
Secondly, the emptiness in which both existence and non-existence do not exist, like the sky, is naturally luminous. In conventional truth, clinging to existence, and in ultimate truth, clinging to non-existence, all objects of perception with characteristics of grasper and grasped should be completely abandoned. This is considered the profound state or the supreme of ultimate reality. Those non-Buddhists and those who claim to be Buddhists but desire liberation from samsara are confused about its meaning and thus generate great ignorance and attachment, making it extremely difficult to realize.
Its rationale is: First, if anything exists as a child observes, then it arises and ceases in every moment, eventually leading to cessation. If phenomena do not have the nature of cause and effect, then they will also arise from emptiness without cause or condition, and if so, they will either always exist or not exist, because they do not depend on causes.
Third, therefore, one should not cling to either side of existence or non-existence, neither favoring existence nor completely favoring non-existence.

--------------------------------------------------------------------------------

སྙེམས༷་པ༷་ནི། བློ་ལྡན༷་མཁ༷ས་པ༷འི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གོ༷་འཕ༷ང་གི་ཆོས་མཆོ༷ག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཆེས་ཕྲ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་ནི་བདག་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་བླ༷་མ༷འི་ཞལ༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷འོ༷་སྟེ་དེའི་ཞལ་ལུང་གིས་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གང༷་ཡོ༷ད་པ་དེ༷་ཀུན༷་འདི༷་རྣམ༷ས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇི༷ག་ལ། གང༷་མེ༷ད་པ་དེ༷་ཡ༷ང་འབྲས༷་
12-9-4b
བུ༷་མེ༷ད་པས་དེ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་དོ། །དེས༷་ན༷་དེ་གཉིས་ཀྱི༷་དབུ༷ས་ན་ཐ་སྙད་དུ་གནས་པ་དང་དོན་དམ་པར་དབུས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི༷་གནས་པའི་དོན། ར༷བ་ཏུ་ཕྲ༷་བ་དེ་མཁ༷ས་པ༷་གང༷་གི༷ས་རྟོག༷ས་པ་ནི། དེ༷་ཁོ༷་ན༷་ཉི༷ད་རི༷ན་ཆེན༷་གྱི་མཆོ༷ག་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ཅེས་མེད་ཅེས་གཉིས་ཀ་མཐའ། །དག་དང་མ་དག་འདི་ཡང་མཐའ། །དེ་བས་མཐའ་གཉིས་རབ་སྤངས་ཏེ། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་མི་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་དང་། དངོས་པོར་འཁྲུལ་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷་ཚེ༷་བ་གསུམ་ལ༷། བླུན་པོའམ་རྨོང༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཉེ༷་བར༷་གན༷ས་ཏེ། དངོས་མེད་ཉི་ཚེ་ལ་གནས་པ་གསུམ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པ་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པ་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་སྡིག་པ་སྤྱོད་ཀྱང་མི་གནོད་ཅེས་ཆོས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མི་འཐད་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཡོད་མེད་དུ་ཐལ་བས་གནོད་དོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་མི་འཐད་དེ། །ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་དགེ་སློང་གི། འཁོར་བ་གལ་ཏེ་རྣམ་ལྡོག་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཅི་ཕྱིར་དེ་མི་རྩོམ་མི་བཤད། །རྩོམ་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཡང་། །ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །ཅེས་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་གནས་ལ། གལ་ཏེ་བདག་གཅིག་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞི་བ་སྟོང་
12-9-5a
པ་མེད། །རང་བྱུང་རྡུལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བསལ་བ་ནི། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་དང་། འདིར་བདག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གསུམ་པར་ཡང་མེ་སོགས་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཚ་བ་སོགས་ཡོད་པ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ། །དེས་ན། རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་མི་གནོད་ཀྱི། །སྟོད་ཉིད་ལྟ་བས་གནོད་པ་ནི། །ང་རྒྱལ་མི་བདེན་བརྟགས་པས་སོ། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་བཟུང་ཉེས་པ་དང

【现代汉语翻译】
甚深（藏文：སྙེམས，汉语拼音：nyems）之法，是智者以智慧之路所应行之果位之殊胜法，极其深奥且精微，需依止善知识或上师（藏文：བླ༷་མ༷，汉语拼音：la ma）之教导，方能领悟。此乃上师之口诀所指示。
第四点是：凡是存在的，都会生起和坏灭；凡是不存在的，也不会产生结果。因此，存在和不存在两者皆不合理。所以，存在和不存在两者之间，既没有名言安立之处，也没有胜义中真实成立的中间状态，因此，不执著于任何法。如此甚深微妙之理，唯有智者方能证悟。证悟此理者，乃是珍宝中的至宝。正如经中所说：‘有与无是边，净与不净亦是边，智者舍弃二边，不住于中’。
第二，阐述与此（中观）不符的观点，分为两部分：执著断灭见的过患，以及执著实有的过患。
首先，对于不存在之法的三种执著，愚者会执著于此。这三种对不存在之法的执著是：外道认为没有前后世，断灭论者；佛教徒认为没有不可思议的智慧，诽谤果报者；以及认为空性之故，即使造恶业也无妨碍，对佛法进行字面解释者。
首先，认为没有前后世是不合理的，因为既没有成立的理由，又有破斥的理由，并且会陷入恒常存在或恒常不存在的过失。其次，认为没有不可思议的智慧是不合理的。如经中所说：‘若诸漏尽诸比丘，能令轮回颠倒转，一切圆满正觉者，何不最初作是说？若有造作必生见，是故不应受持彼。’如果轮回可以被断尽烦恼的比丘颠倒，那么一切圆满正觉者为什么不一开始就这么说呢？如果可以造作，那必然会产生见解，因此不应该接受这种观点。如果说没有自性，那么寂灭的行境就成了虚空，自生微尘也无法存在，那么诸佛的色身又如何产生呢？’这里所说的‘自性’，应理解为不可思议的智慧。第三，对于火等，虽然胜义中不存在，但在名言中却有热等作用，因果不虚，为量所成立。
因此，如经中所说：‘如须弥山之我执，不能损害于自性，若执著于空性见，则为自性所损害，我慢不实考察故。’又说：‘若人邪观空性理，是则自毁堕落者，如捉毒蛇反受害。’

【English Translation】
The profound (Tibetan: སྙེམས, Romanization: nyems) Dharma is the supreme Dharma of the fruition to be traversed by the wise through the path of wisdom, being extremely profound and subtle, it must rely on the instructions of a virtuous friend or Lama (Tibetan: བླ༷་མ༷, Romanization: la ma) to be understood. This is shown by the oral instructions of the Lama.
The fourth point is: Whatever exists arises and ceases; whatever does not exist will not produce results. Therefore, both existence and non-existence are unreasonable. Therefore, between existence and non-existence, there is neither a place for nominal designation nor a truly established middle ground in the ultimate sense, thus, not clinging to any dharma. Such a profound and subtle principle can only be realized by the wise. One who realizes this principle is the best of jewels. As it is said in the scriptures: 'Existence and non-existence are extremes, purity and impurity are also extremes, the wise abandon both extremes and do not abide in the middle'.
Second, to explain the views that are inconsistent with this (Madhyamaka), it is divided into two parts: the fault of clinging to nihilistic views, and the fault of clinging to substantial existence.
First, for the three attachments to non-existent dharmas, fools will cling to them. These three attachments to non-existent dharmas are: non-Buddhists who believe that there is no past or future life, nihilists; Buddhists who believe that there is no inconceivable wisdom, slanderers of karmic results; and those who believe that because of emptiness, it does not matter even if they commit evil deeds, those who interpret the Dharma literally.
First, it is unreasonable to believe that there is no past or future life, because there is neither a reason to establish it, nor a reason to refute it, and it will fall into the fault of being either eternally existent or eternally non-existent. Secondly, it is unreasonable to believe that there is no inconceivable wisdom. As it is said in the scriptures: 'If monks who have exhausted their defilements could reverse the cycle of rebirth, why did all the perfectly enlightened ones not say so from the beginning? If there is creation, there will inevitably be views, therefore one should not accept this view.' If the cycle of rebirth could be reversed by monks who have exhausted their defilements, why did all the perfectly enlightened ones not say so from the beginning? If it can be created, then views will inevitably arise, therefore this view should not be accepted. If it is said that there is no self-nature, then the realm of peace becomes empty, and self-generated dust cannot exist, then how do the bodies of the Buddhas arise?' Here, 'self-nature' should be understood as inconceivable wisdom. Thirdly, for fire and so on, although they do not exist in the ultimate sense, they have effects such as heat in the nominal sense, and the cause and effect are not deceptive, as established by valid cognition.
Therefore, as it is said in the scriptures: 'The ego-clinging like Mount Meru cannot harm self-nature, but if one clings to the view of emptiness, then it is harmed by self-nature, because of the examination of false pride.' It is also said: 'If a person views emptiness incorrectly, then they will destroy themselves and fall, like grasping a poisonous snake and being harmed instead.'

--------------------------------------------------------------------------------

་། །རིག་སྔགས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་ས་བོན་རུལ་བ་དང་འདྲ་བས། ཁོང༷་མྱག༷ས་ཏེ་རུལ་པ་དམ༷ན་པ༷འི་གན༷ས་ལ༷་ནི༷། བླུན༷་པོ༷་གསུམ་པོ་དེ༷་དག༷་ཚུལ༷་འདི༷་ནར༷་གན༷ས་པ་ཡིན་ཏེ།གང་ཟག་ལོག་པར་བལྟ་བས་ལེགས་སྤྱད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཟད་ལྡན། །ཞེས་པས་ལྟ་བ་ལོག་པ་དེ་ཉིད་དམན་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བཟུང་ངམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ༷་ཁོ༷་ན་ཉི༷ད་དམ༷་ནམ་མཁ༷འ་དང་འདྲ་བར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ལ༷། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སེམས་ཙམ་པའི་བར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང༷་དག༷་སེམ༷ས་ནི༷་རབ༷་ཏུ་རྨོངས༷་པ༷་སྟེ། དེ༷་དག༷་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་ཟད་ཆོ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ནམ༷་མཁའ༷་ལ༷་ཡང་། མཆོག༷་ཏུ༷་རྨོངས༷་པ༷་དག༷་
12-9-5b
ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟག་ན་ཤེས་པས་བཟུང་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་གོ་འབྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པའམ་ཡང་ན་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་དངོས༷་པོ༷་ཉ༷མས་སུ་མྱོང༷་བ༷་ཡང༷་། ཟག༷་བཅས་ཀྱི་གན༷ས་ཡི༷ན་པས༷་གཏན་དུ་ཕན་པའི་རྟེན༷་མེ༷ད་དེ༷། དེ་དག་ཅུང༷་ཟད་དུས༷་ཀྱི༷་ཆ་ལ་བདེ༷་བ་ཐོབ༷་ཀྱི༷། འཁོར་བའམ་ལས་ཉོན་ལས་རྣམ༷་པ༷ར་གྲོལ༷་བར༷་མི༷་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ནི། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྟུང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ༷། །གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་ཅི་ཞིག་གིས་གྲོལ་སྙམ་ན། སྔར་མཐར་འཛིན་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྟན་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར་དངོ༷ས་པོ་ཡོ༷ད་ཅེས་མི༷་བྱ༷་ཞི༷ང་། དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་པར་འདོད་པ༷འི་ཡི༷ད་ཀྱང༷་སྤང༷ས་ཏེ། ཀུན༷་མཁྱེན༷་ཀྱི་གོ༷་འཕ༷ང་ཐོབ་པར་འདོ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སམ་བར༷་དུ༷་འང་གན༷ས་པར་མི༷་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་གང་ལའང་མི་གནས་པ་ནི་གྲོལ་བའོ། །
分别广说内外宗派及智慧
གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གང་ཞིག་ཤེས་ནས་སྤང་བྱ་ཕྱི་རོལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། བླང་བྱ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྟ་བའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ། དེ་དག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཁྲུལ་བར་བསྟན་ནས་སུན་དབྱུང་
12-9-6a
བའོ། །དང་པོ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ན

【现代汉语翻译】
如修持颠倒真言。’如是说。此外，于大乘中，如菩萨于法执著于字面意义，则会产生二十八种堕落，这些如同腐烂的种子。因此，被其腐蚀，处于低劣之境。愚笨的三者，以此方式安住。以邪见行善，一切皆具足未尽之果报。’因此，邪见本身即是低劣之境。第二，若认为事物存在，则不然。如前所示，其本身如同虚空。宗义立者中，心识论者之间的瑜伽士，心识极为愚昧。彼等不仅于法性，亦于法相之虚空，极其愚昧。如何于虚空观察，虽知无所执，然于名言中，可作诠释等之名言。此外，别无他物，或如执虚空为实有。因此，布施等之果报，体验轮回之乐，亦是具漏之境，终无利益之依处。彼等仅于短暂之时获得安乐，然不言从轮回或业惑中解脱。如龙树所言：‘帝释天成为世间应供，因业力故，复堕于地。转轮王亦如是，于轮回中，亦成奴仆。’如是说。第三，若问何者解脱？如前所示，执著边见的过患，因此不应说事物存在。亦应舍弃认为事物不存在之念。欲得一切智智之位者，不应住于二边，亦不应住于二者之中间，如是不住于任何处，即是解脱。
分别广说内外宗派及智慧
第二，分别解说内外宗派，其中，为了了解而应舍弃的外道宗派，以及应采纳的内道宗派，分为两种解说。首先，分为三部分：陈述其见解主张；阐述其行为准则和禅修方式；揭示其颠倒错谬之处，从而进行驳斥。
首先，分为常见和断见两种。首先是常见。

【English Translation】
Like practicing perverse mantras.’ Thus it is said. Furthermore, in the Mahayana, if a Bodhisattva clings to the Dharma according to the literal meaning of the words, twenty-eight kinds of downfalls will occur, which are like rotten seeds. Therefore, being corrupted by them, they dwell in a state of inferiority. The three foolish ones abide in this way. Even if one practices virtue with wrong views, all will be endowed with inexhaustible karmic results.’ Therefore, wrong views themselves are the state of inferiority. Secondly, if one thinks that things exist, it is not so. As shown before, it itself is like space. Among the proponents of philosophical tenets, the yogis among the Mind-Only school are extremely deluded in their minds. Not only in the nature of phenomena, but also in the space of the characteristics of phenomena, they are extremely deluded. How can one examine space? Although one knows that there is nothing to grasp with knowledge, one can still use terms such as explanation in conventional language. Besides, there is nothing else, or it is like grasping space as something real. Therefore, the fruits of generosity and so on, experiencing the happiness of samsara, are also contaminated states, and there is ultimately no basis for benefit. They only obtain happiness for a short period of time, but they do not speak of liberation from samsara or afflictions of karma. As Nagarjuna said: ‘Indra, having become worthy of offerings in the world, falls to the ground again due to the power of karma. The Chakravartin also becomes a slave in samsara.’ Thus it is said. Thirdly, if one asks what liberates, as shown before, the fault of clinging to extremes, therefore one should not say that things exist. One should also abandon the thought that things do not exist. Those who wish to attain the state of omniscience should not abide in either extreme, nor should they abide in the middle of the two. Not abiding in any way is liberation.
Detailed Explanation of Internal and External Schools and Wisdom
Secondly, in the detailed explanation of internal and external schools, there are two explanations: the external schools that should be abandoned after understanding, and the internal schools that should be adopted. First, it is divided into three parts: stating their doctrinal assertions; explaining their behavioral codes and meditation methods; revealing their inverted errors, thereby refuting them.
First, it is divided into two types: the view of permanence and the view of annihilation. The first is the view of permanence.

--------------------------------------------------------------------------------

ི། ལྷ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་པ་ལྷར་འཛིན་པས་ཞི་བ་པའམ་དབ༷ང་ཕྱུ༷ག་པ༷་དང་དུས་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ལ་སོག༷ས་པ༷ས་རང་རང་གི་ཡོ༷ན་ཏན༷་སྣ་ཚོགས་པར་འདོ༷ད་དེ། དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་པས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན། སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པས་ཕྲ་བ་དང་། འབྱུང་བ་རྣམས་སྡུད་རྒྱས་གནས་པར་བྱེད་པར་ཡང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བོའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་ཐམས་ཅད་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལྟར་གར་ཡང་ཕྱིན་པ་དང་། གང་འདོད་མིག་ཕྱེ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་པས་འདོད་དགུར་ལྡན་པ་དང་། ཇི་འདོད་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པས་དགའ་མགུར་གནས་པ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འདོད་དེ། གང་ཞིག་ཕྲར་གྱུར་གཅིག་པུ་སྐྱེ་གནས་འདུག །དེ་ཡིས་འདི་ཀུན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད། །དེ་ནི་དབང་ལྡན་ལྷ་མཆོག་ལྷ་མཆོད་བྱ། །ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་འཐོབ། །སྐྱེ་བ་པོ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ན་གཡང་སའམ། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲ། དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བས། འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱིས་འབྱིན། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྡུད་དུས་ཀྱིས་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་བྱེད་པས། །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེ༷ས་དུས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་དུས་ལས་འདའ་དཀའ་བར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལྷ་དང་། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པའི་
12-9-6b
ཡོན་ཏན་བརྟག་པར་བྱེད་དོ། །གྲང༷ས་ཅ༷ན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལྷའི་ཡོན༷་ཏན༷་དུ་ཁས་བླང་བ་མེད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བས། རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔར་གྲངས་ངེས་པར་སྨྲ་ཞིང་འདི་ཉིད་མ་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །ཚང༷ས་པ༷་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྟག་པར་འདོ༷ད་པ༷་ནི་བྲམ༷་ཟེ༷་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམ༷ས་ཏེ། བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཞིག་རྗེས་འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་སིལ་བུ་པ་ཆ་མེད་རྟག་པ་དེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་འབྱིན་པར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐུས། རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་གསུམ་འབྱར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཕྲད་དེ་ཚོགས་ནས་རླུང་དཀྱིལ་གྲུབ་ཅིང་། ཚུལ་དེས་ཆུ་དང་ས་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་དབུས་སུ་ཚངས་པའི་སྒོང་ཆེན་པོ་འོད་འབར་བ་རྡོལ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་ཚངས་པ་པདྨའི་མངལ་ལས་བྱུང་ཞེས་པདྨ་ལ་འདུག་པ་གདོང་བཞི་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས

【现代汉语翻译】
那些将大自在天（Maheśvara）视为至高神的人，如自在天派（Maheśvara）或自在天（Īśvara），以及时论派（Kālika）等，都各自宣称其神祇具有各种功德。例如，自在天派认为自在天具有各种功德：能变现微细之物，能聚集和扩展诸元素，能轻而易举地做到，能被一切事物赞颂，是所有事物之主的拥有者，一切都在其掌控之下，能随心所欲地到达任何地方，只需眨眼就能实现任何愿望，只需思考就能获得满足，拥有这八种功德，并认为一切都是由他所创造。他们说：
‘唯一且微细的存在，存在于所有生灵之中；他创造并毁灭一切。他是至高无上的神，值得敬拜。通过行善，可以获得极大的平静。’
‘这个创造者是否具有意识？我无法自主决定自己的苦乐。无论自在天将我抛向悬崖还是送往天堂，我都只能随之而去。’
时论派则宣称时间的功德：‘时间消解万物，时间聚集众生，时间使人入睡和觉醒，因此时间难以超越。’他们认为时间创造一切，因此难以超越。
同样，我们也应考察水神、多闻天之子（Vaiśravaṇa）、爱神之子（Kāmadeva）、太阳和月亮等神祇的功德。
数论派（Sāṃkhya）的信徒不承认神祇的功德，但他们认为万物都源于自性（Prakṛti），因此他们认为自性是万物的根源。他们认为所有知识都可以归结为二十五个范畴，不了解这些范畴的人就会受轮回之苦，而了解它们就能获得解脱。
那些渴望获得大梵天（Brahmā）永恒地位的人是婆罗门（Brāhmaṇa）和吠陀经（Veda）的信徒。胜论派（Vaiśeṣika）认为，世界毁灭后，四大元素（地、水、火、风）的微小、不可分割的原子是永恒的，大自在天用它们来创造世界。由于众生的业力，风将两个原子结合在一起，三个原子结合在一起形成‘二合微尘’。当物体被撞击时，原子会聚集在一起，形成风轮。同样，水、土和火的轮也形成了。在这些轮的中心，一个巨大的、闪耀的梵卵破裂，世界的始祖梵天从莲花中诞生，他有四张脸，坐在莲花上。

【English Translation】
Those who regard Maheśvara (the Great Lord) as the supreme deity, such as the Maheśvaras or Īśvaras (the Lords), and the Kālikas (those who speak of time), each claim various merits for their respective deities. For example, the Īśvaras claim that Īśvara has various merits: the ability to become subtle, the ability to gather and expand the elements, the ability to be light, the ability to be praised by all, the ownership of all lords, everything being under his control, the ability to go anywhere as desired, the ability to fulfill any wish with a mere blink of an eye, and the ability to be content with whatever is desired, possessing these eight merits, and believing that he creates everything. They say:
'The one and subtle being, residing in all beings; he creates and destroys everything. He is the supreme god, worthy of worship. By doing good, one can attain great peace.'
'Does this creator have consciousness? I cannot independently decide my own happiness and suffering. Whether Īśvara throws me off a cliff or sends me to heaven, I can only go along with it.'
The Kālikas, on the other hand, proclaim the merits of time: 'Time dissolves all things, time gathers beings, time makes people sleep and awaken, therefore time is difficult to surpass.' They believe that time creates everything, and therefore it is difficult to surpass.
Similarly, we should also examine the merits of the water god, Vaiśravaṇa's son, Kāmadeva's son, the sun, and the moon, etc.
The followers of the Sāṃkhya school do not acknowledge the merits of deities, but they believe that everything originates from Prakṛti (nature), therefore they consider nature to be the root of everything. They believe that all knowledge can be reduced to twenty-five categories, and those who do not understand these categories suffer in saṃsāra (cyclic existence), while those who understand them attain liberation.
Those who aspire to attain the eternal status of Brahmā (the Great Brahma) are the Brāhmaṇas (Brahmins) and the followers of the Vedas. The Vaiśeṣikas (Particularists) believe that after the destruction of the world, the minute, indivisible atoms of the four elements (earth, water, fire, and wind) are eternal, and the great Īśvara uses them to create the world. Due to the karma of sentient beings, the wind combines two atoms together, and three atoms combine to form a 'binary aggregate'. When an object is struck, the atoms gather together, forming a wind wheel. Similarly, the wheels of water, earth, and fire are also formed. In the center of these wheels, a huge, radiant Brahma egg bursts open, and Brahmā, the progenitor of the world, is born from a lotus, with four faces, sitting on the lotus.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་དག་འདི༷་རྣམ༷ས་ནི་དེ༷་ཉི༷ད་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དུ་གན༷ས་ཏེ། ཚངས་པ་ཉིད་ན་འཇིག་རྟེན་འབྱིན། །སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པ་དྲག་པོ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ཉིད་ན་བཏང་སྙོམས་སོ། །རང་འབྱུང་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་གནས། །ཞེས་བཤད། གཞན་དག་ནི་དང་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་། གཉིས་པ་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། གསུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་ཞེས་འདོད། ཡང་ན་བཤད་མ་ཐག་པ་
12-9-7a
འདི་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་པ༷་ཀུན་བསྡུས་པར་འདོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱའི་སློབ་མ་སེར་སྐྱ༷་པ༷་རྣམས་ནི༷་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི༷་ཚུལ༷་ལས་འབྱུང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་འདོད་དོ། །ཡུལ་ལས་དབ༷ང་པོ༷་སྡོམ་པའི་ཐུབ༷་རྣམ༷ས་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི༷་ཡོན་ཏན་དུ་འདོད་པས་ནམ་མཁའི་ཚུལ༷་ཏེ་འདི་དག་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་རང་གི་སྐྲ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཟད་པར་བྱེད་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཟད་བྱེ༷ད་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྒྱལ༷་བའི་གཟུགས་བརྙན༷་རྣམ༷ས་བྱས་ནས། དེ་ལ་ད༷ད་པ༷ས་འབ༷ད་དེ༷་མཆོད་པའི་ལས་ལ་གཞོ༷ལ་བ༷འོ༷། །མིག་སོགས་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ༷་དང༷་ཉེར༷་ལྡན༷་ཏེ་ཉེར་བར་ལྡན་པའི༷། བད༷ག་ཡོ༷ད་པར་འདོད་པ་བྲམ༷་ཟེ༷་མཆོ༷ག་རྣམ༷ས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོ་ཅག་མཆོག་གོ་ཞེས་རློམ་པས་སོ། །འདི་དག་གིས། རིག་བྱེད་འདྲ་བའི་ཐོས་པ་མེད། ཅེས་རིག་བྱེད་ཚད་མར་འདོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལས། ཆེན་པོ་གཉིས་མདོག་མུན་མདུན་གནས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཁོ་བོས་རིག །དེ་རྟོགས་འཆི་བའི་འཇིགས་མེད་དེ། །ཐར་ཕྱིར་དེ་ལས་ལམ་གཞན་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྲ་རྩེ་འབུམ་གྱི་ཆ་ཙམ་དང་། ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུའི་བདག་མཐེ་བོང་ཙམ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ནས། རི་རབ་ཙམ་གྱི་བར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲང་སྲོང་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་བྱ་བས་ཆད་ལྟའི་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་བྱས་ཏེ། དེའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་རྒྱང་འཕེན་པ་སྟེ།
12-9-7b
ཨ་ཡོ་ཏི་ནི་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་གུད་དུ་སོང་བའམ་བྲལ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས། ལ༷ས་མེ༷ད་ཅེས་རྒྱུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་ངན་སོང་ལས་ཐར་པའི་མཐོ་རིས་སམ་འཁོར་བ་ལས་གཏན་དུ་ཐར༷་པ་མེ༷ད་ཅེས་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཀྱང༷་རུང༷་། དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་ལས་དམན་པའི་གཞུང༷་ང༷ན་རྒྱང༷་འཕེན་པ༷་ཡི༷་གཞུ༷ང་ཡིན་ནོ༷། །གཞན་ཡང་ཚུར་མཐོང་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་དུ་བཤད་དེ། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ། །ཞེ

{
  "translations": [
    "他们认为‘一切世界都是幻化’。他们认为这些存在三种形式：‘梵天创造世界，暴怒者聚集众生，而圣人保持平静。自生者存在于三种状态中。’另一些人则认为，第一种是自在天的八种功德，第二种是主宰的三种功德，第三种是自生者的三种状态，这三种就是自在天本身。或者说，正如刚才所说的，这三种包含了所有的外道。",
    "大仙人迦毗罗的弟子，即数论派，认为一切事物都从空性的状态中产生，因此空性是创造者。那些通过控制感官来修行的人，认为所有的感官都是虚空的属性，因此是虚空的状态，这些是胜论派的特点。那些通过每天消耗自己的头发来获得解脱的苦行者，他们塑造伟大的神祇的形象，并通过信仰和努力来崇拜他们。",
    "那些认为眼等五根和二十种事物（指二十谛）与‘我’同在的婆罗门至上者，自诩为‘我们婆罗门是至上的’。他们认为吠陀是可靠的，并说‘没有像吠陀一样的知识’。并且从吠陀中引出，‘两个伟大的存在，颜色黑暗，位于前方。我知道那个人。了解他，就没有死亡的恐惧。为了解脱，没有其他道路。’他们认为五根和二十种事物与‘我’同在。此外，那些认为‘我’小如头发的百万分之一，像清澈的水晶球，小如芥菜籽，甚至大如须弥山的人，也被包括在内。",
    "第二种是，被称为‘世间眼’的仙人创造了十万部断见论典，他们的传承者被称为顺世外道，意为远离或脱离世间正确的观点。他们诽谤因果，说‘没有业’，并且诽谤果报，说‘没有从恶道解脱的天堂，也没有从轮回中彻底解脱’。他们是所有观点中最差的，是顺世外道的论典。此外，所有只关注现世的行为都被称为世间顺世外道，正如所说：‘只要心还在活动，世间顺世外道就存在。’"
  ],
  "english_translations": [
    'They believe that \'all worlds are emanations\'. They consider these to exist in three forms: \'Brahma creates the world, the wrathful one gathers beings, and the sage remains in equanimity. The self-born exists in three states.\' Others believe that the first is the eight qualities of Ishvara (自在天), the second is the three qualities of the Lord, and the third is the three states of the self-born, these three being Ishvara himself. Or, as just stated, these three encompass all the non-Buddhists.',
    'The disciples of the great sage Kapila (迦毗罗), the Samkhyas (数论派), believe that all things arise from the state of emptiness, therefore emptiness is the creator. Those ascetics who practice controlling the senses believe that all the senses are attributes of space, therefore it is the state of space; these are the characteristics of the Vaisheshikas (胜论派). Those who believe that liberation is attained by consuming their hair day by day, make images of the great god Shiva (湿婆), and devote themselves to the act of worship with faith and effort.',
    'Those Brahmins (婆罗门) who consider the five senses, such as the eye, and the twenty categories (二十谛) to be associated with the self, boast, \'We Brahmins are supreme.\' They consider the Vedas (吠陀) to be authoritative, saying, \'There is no knowledge like the Vedas.\' And from the Vedas they quote, \'Two great beings, dark in color, are situated in front. I know that person. Knowing him, there is no fear of death. For liberation, there is no other path.\' They believe that the five senses and the twenty categories are associated with the self. Furthermore, those who believe the self to be as small as a millionth part of a hair, like a clear crystal ball, as small as a mustard seed, or even as large as Mount Meru (须弥山), are also included.',
    'The second is that the sage called \'World-Eye\' created a hundred thousand treatises of nihilistic views, and their followers are called Ajivikas (顺世外道), meaning those who have gone astray or are separate from the correct worldly view. They slander cause and effect, saying, \'There is no karma,\' and they slander the result, saying, \'There is no heaven that is liberation from the lower realms, nor is there complete liberation from samsara.\' They are the worst of all views, the treatises of the Ajivikas. Furthermore, all actions that focus on immediate experience are called worldly Ajivikas, as it is said: \'As long as the mind is engaged, the worldly Ajivika exists.\''"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གསུངས། འཇིག་རྟེན་གསང་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དག་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གཞུང་འཆད་ཅིང་དེའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞུང་གང་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར། ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ནམ་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་མི་འབྲལ་བ་གཅིག་པུའི་གསང་ཚིག་རྣམས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་དག་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གཏམ་ལྷུར་ལེན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྤངས་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གསང་ཚིག་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དང་པོ་ནས་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་འཁོར་དགའ་བར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུ་དེ་དག་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་རུལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་བཀག་པས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཆད་པར་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འདིར་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། གང་དག་
12-9-8a
དབ༷ང་ཕྱུག༷་པ༷་སྟེ་ཕྱུགས་བདག་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཛིན་པའམ་བསྟན༷་པ༷་ལ༷་སྤྱོད་པ་རྣམས། ལྷོ༷་དང་བྱང༷་དང་ནུབ༷་ཏུ༷་ཁ་བལྟས་ནས་གན༷ས་པ༷་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སྟེ༷། དེ༷་ཡ༷ང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་སོགས་ཆགས་པ་བསྐྱེད་ནུས༷་པ་ཅ༷ན་དང་མཁའ་གསང་མཉམ༷་པར་སྦྱོར༷་བར༷་བྱེ༷ད་ཅིང་ཕན་ཚུན་སྲེག་པའི་མིག་ལྟར་མིག༷་ནི༷་འཛུམ༷་པར་ལྟ༷་བ༷འོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་ཕྱུག་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ནུས་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དངོས་པོ་མེད། །ནུས་ཅན་ཡང་ནི་སྟོད་ཉིད་ལྟ། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་དེ་དག་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ལྷན་ཅིག་བསྒོམ་པའོ། །གང་དག་བླ་མ་ཟླ༷་བའི༷་གྲུབ༷་མཐ༷འ་འཛིན་པ༷་རྣམས་ནི་རྟག༷་ཏུ༷། ལྷ་ཆེན་པོ་འཕྲོག༷་བྱེད་པ༷་ལ༷་ནི༷་གུས༷་ཤིང་མཆོད་པར་གཞོ༷ལ་བ༷་ཡང་དབང་པོ་ཏུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་མཐོ་རིས་ཐོབ་ཅེས་ཟེར། ལྷ་དེ་ཉིད་ལྷ་ཀུན་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། ཁ་ཅིག་འཕྲོག་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་འདོད་ནས་དེ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། སྙིང༷་གའི༷་པ༷དྨའི༷་ང༷་གིས༷་ནི༷།བསྐལ་བར་མི་འཆི་བའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལྡན༷་པ༷འ༷ང་སྒོམ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་ནས་བྱུང་བའི་རླུང་སྣ་བུག་དང་ཁ་ནས་བྱུང་བ་ཐུར་དུ་རྐང་པའི་མཐིལ་
12-9-8b
ནས་དགང་བའི་བུམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་སྒོམ་པས། དབུགས་འགག་པ་གྲུབ་ནས་བསྐལ་བར་མི་འཆི་བའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒ

【现代汉语翻译】
世尊说：‘以世俗的秘密教言来说，未来的时候，比丘们会在僧团的中央，坐在狮子座上，宣讲世间远见者的教义，并且赞美他们。’世尊说，‘哪些教义不能使人脱离贪欲，不能使人厌离，永远不能脱离对事物的执着，那些唯一的秘密教言。’舍利子，哪些比丘热衷于谈论世间远见者的言论，抛弃佛陀的教诲，宣说外道的秘密教言，那些人在僧团中，一开始就用佛法的名义使僧团感到高兴，那些不是圣者的人，被称为腐败的比丘。’世尊这样说，是为了阻止他们。这些也是以断见为出发点而在此陈述的。
第二，宣说苦行和禅修：哪些人信奉或实践自在天（Maheśvara，大自在天）的教义，面向南方、北方和西方而住，这就是苦行。他们也能生起令人愉悦的天女乌摩等，将天空和秘密结合在一起，像相互燃烧的眼睛一样，眼睛是闭着的。就像自在天发声的续部中所说：‘舍弃言语的表达，自在天与有能力者结合，产生奇妙的快乐，以恭敬的方式禅修，实际上没有事物存在，有能力者也像虚空一样，摧毁一切虚妄。’他们将性爱的快乐与有和无一起禅修。哪些人信奉月亮上师的宗派，总是恭敬和供养大天掠夺者，他们也调伏根门，念诵‘嗡’（Oṃ，种子字，唵，具身、语、意），忆念无欲之子，说可以获得天界。他们认为那位神是众神之首，有些人认为掠夺者是自在天，因此供养他。那些人中的瑜伽士也以‘心间莲花的我’（藏文：སྙིང༷་གའི༷་པ༷དྨའི༷་ང༷་གིས༷་ནི༷，梵文天城体：हृदयपद्मस्य अहम्，梵文罗马拟音：hṛdayapadmasya aham，汉语字面意思：心莲的我）来禅修，拥有永不死亡的瑜伽，他们也禅修。观想自己处于天神的瑜伽中，在心的中央观想莲花，从那莲花的中央生起的风，从鼻孔和口中出来，向下从脚底进入，禅修名为充满的宝瓶的口诀，从而成就气息停止，禅修永不死亡的风瑜伽。

【English Translation】
The Blessed One said: 'In terms of the secret words of the world, in the future, monks will sit on lion thrones in the center of the Saṅgha, expounding the doctrines of the world's seers and praising them.' The Blessed One said, 'Which doctrines do not cause detachment from desire, do not cause aversion, and never depart from clinging to things, those unique secret words.' Śāriputra, those monks who are enthusiastic about discussing the words of the world's seers, abandoning the Buddha's teachings, and speaking the secret words of other heretics, those people in the Saṅgha, from the beginning, make the Saṅgha happy with the name of the Dharma, those people who are not noble are called corrupt monks.' The Blessed One said this in order to prevent them. These are also stated here from the point of view of annihilationism.
Second, explaining asceticism and meditation: Those who adhere to or practice the doctrine of Maheśvara (the Great Lord), dwelling facing south, north, and west, this is asceticism. They can also generate pleasing goddesses such as Umā, uniting the sky and secrets together, like eyes burning each other, the eyes are closed. Just as it is said in the Tantra of the Sound of Maheśvara: 'Abandoning verbal expression, Maheśvara unites with the capable one, producing wonderful bliss, meditating with reverence, in reality there is no thing, the capable one is also like the sky itself, destroying all fabrications.' They meditate on the bliss of sexual union together with existence and non-existence. Those who adhere to the sect of the Moon Guru, always revering and offering to the Great God the Robber, they also subdue the senses, reciting 'Oṃ' (seed syllable, embodying body, speech, and mind), remembering the son of the desireless one, saying that one can attain heaven. They consider that god to be the best of all gods, and some consider the robber to be Maheśvara, therefore offering to him. The yogis among them also meditate with 'I of the lotus in the heart' (Tibetan: སྙིང༷་གའི༷་པ༷དྨའི༷་ང༷་གིས༷་ནི༷, Sanskrit Devanagari: हृदयपद्मस्य अहम्, Sanskrit Romanization: hṛdayapadmasya aham, literal meaning: I of the heart lotus), possessing yoga of immortality, they also meditate. Visualizing oneself in the yoga of the deity, visualizing a lotus in the center of the heart, the wind arising from the center of that lotus, coming out from the nostrils and mouth, going downwards from the soles of the feet, meditating on the mantra called the filled vase, thereby accomplishing the cessation of breath, meditating on the wind yoga of immortality.

--------------------------------------------------------------------------------

ོམ་པར་བྱེད་དོ། །དབུགས་འགག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མན་ངག་ནི་མེད་དོ། །དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད་རླུང་བཀག་ནས་འཇུག་ཤེས་ཆད་པ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཆོས་འདི་བ་པ་ཐོས་པ་མེད་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལྡན༷་པ༷་གཞ༷ན་འག༷ས་ཀྱང༷་། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཟུང་ནས་དེ༷་ཁོ༷་ན༷་ཞེ༷ས་རྟོག༷ས་ཤི༷ང་གན༷ས་ལ། དེར་མ་ཟད་གཞན་ལའང་བདེ༷ན་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་ཉོ༷ན་ཞེས༷། སྒྲུབ༷་བོ༷་སློབ༷་མ༷་གཞན་ལ༷་སྨྲ༷་སྟེ༷། ཅི་ལྟར་སྨྲ་ན་དབུག༷ས་རྒྱུ༷་བ༷་དང༷་སེམས་ཀྱི་རབ༷་ཏུ་རྟོག༷་པ་མེ༷ད་པ་གང་ཞིག ཡི༷ད་ནི༷་ཡུལ་དུས་གར༷་སོང་མེད་པར་རང་ཤི༷་བ་འདི་ནི་བདེ༷ན་པ༷འོ༷་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་དེ༷་ཉི༷ད་མཆོ༷ག་དེའ༷ང་སུན་དབྱུང་བར་གསུ༷ངས་པ༷་ནི༷། དེ་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ངམ་བད༷ག་ཉིད་ནི༷་དངོ༷ས་པོའི་དོན་ལ༷་རྗེས༷་སུ་རྨོ༷ངས་པ༷་དེ་དག་གིས། གལ༷་ཏེ༷་མི་གནས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ་དེ་མི༷་ཤེས༷་པ་ཡིན་ན༷། དེ་འདྲའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ནི༷་ཤི༷ང་དུ་ཐ༷ལ་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་སེམས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ༷ན་པ༷་དང༷་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་གྱི་ལམ༷་འདི༷་ནི༷། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ་སྲི༷ད་པ་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དེར་སླར༷་འཆིང༷་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༷་། །དེ་བས་ན། ཐོས་པ་ཆུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་དེ་བཟློག་པར་བྱ་ཡི་རྣམ་པར་སྡང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་
12-9-9a
པ་སོར་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་འཆལ་བའི་བློ་ཅན་ལ། །དེ་ལུགས་རྗེས་འཇུག་བློ་ཅན་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ལ་གཉིས།མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་པ་སང༷ས་རྒྱས༷་པའི་ཆོ༷ས་ནི༷་གྲུབ་མཐའ་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷ར། ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་གྲོལ་བར་ཡིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འདོ༷ད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གསུངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་ལས་མཐོ༷ང་སྟེ༷། བྱེ༷་བྲག༷་སྨྲ་བ་ལ༷་སོ༷གས་ཏེ་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་དབུ་མ་པ༷འི་ལམ༷་བཞི་པོ། ལུང་གིས་བཤ༷ད་པ༷ས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་སྒྲུབ༷་པར་བྱེད་པ༷འོ༷། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། བྱེ་བྲག་པ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། དབུ་མ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག

【现代汉语翻译】
仅是停止呼吸，没有其他的诀窍。不仅如此，那些通过屏住呼吸来切断内外联系的人，外道和其他自称修行者的人，他们没有听闻过这些，却也认为这是智慧，并执着于此。他们告诉其他人：‘听着，这就是真相！’他们这样教导弟子：‘有什么能比得上停止呼吸和失去所有念头呢？当心识消失，无处可去时，这就是真相！’
第三点是，驳斥他们所宣称的最高境界。那些瑜伽士或自诩为瑜伽士的人，他们对事物的真相一无所知。如果他们不了解无所住的智慧的境界，那么这种智慧就会像木头一样僵硬，因为他们只是没有心识。这种所谓的真理和禅定之路，并不是解脱之道，而是将他们束缚在轮回之中。因此，追求微小的禅定是魔鬼的行为。’
佛陀说，‘要理解这些外道的观点，并反驳它们，而不是憎恨它们。’在《胜鬘经》中，佛陀说：‘文殊，所有世俗的戒律、行为和仪式，都是佛陀的化现。’因为他们是慈悲的对象。因此，对于那些误导的、心怀邪见的宗派，以及那些盲目追随他们的人，我们应该生起强烈的慈悲心。
第二部分是关于佛教宗派的讨论，分为两个部分：简要介绍和详细解释。首先是简要介绍：佛教的宗派有四种，他们认为仅凭身语的行为无法获得解脱，而需要通过心识来解脱。这些观点都可以在佛陀的教义中找到，包括：分别说部（Vaibhashika），经量部（Sautrantika），唯识宗（Yogachara）和中观宗（Madhyamika）这四种道路。通过学习经文来理解它们，并各自追求自己的果报。
第二是详细解释，分为四个部分：分别说部，经量部，唯识宗和中观宗。首先是分别说部：

【English Translation】
It is only stopping the breath; there is no other trick. Not only that, but those who cut off inner and outer connections by holding their breath, outsiders and others who call themselves practitioners, who have not heard of these, also consider this to be wisdom and cling to it. They tell others, 'Listen, this is the truth!' They teach their disciples, 'What is better than stopping the breath and losing all thoughts? When the mind disappears and has nowhere to go, this is the truth!'
The third point is to refute the highest state they claim. Those yogis or self-proclaimed yogis who are ignorant of the truth of things. If they do not understand the state of non-abiding wisdom, then such wisdom becomes as stiff as wood, because they simply have no mind. This so-called truth and path of meditation is not the path to liberation, but binds them in samsara. Therefore, the pursuit of small samadhi is the work of the devil.'
The Buddha said, 'Understand these outsider views and refute them, not hate them.' In the Sutra of Angulimala, the Buddha said, 'Manjushri, all worldly disciplines, behaviors, and rituals are also manifestations of the Buddha.' Because they are objects of compassion. Therefore, for those misleading, heretical sects and those who blindly follow them, we should generate strong compassion.
The second part is the discussion of Buddhist schools, divided into two parts: a brief introduction and a detailed explanation. First is a brief introduction: There are four Buddhist schools, who believe that liberation cannot be achieved by physical and verbal actions alone, but requires liberation through the mind. These views can all be found in the Buddha's teachings, including: Vaibhashika, Sautrantika, Yogachara, and Madhyamika these four paths. Understand them by studying the scriptures and pursue their own fruits respectively.
The second is a detailed explanation, divided into four parts: Vaibhashika, Sautrantika, Yogachara, and Madhyamika. First is Vaibhashika:

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གཉིས་དག་སྟེ།དེ་ལྟར་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་གསུ༷མ་པོ༷་ནི༷་རྟག༷་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྱེ་སྨྲ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྣན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་བཞིར་འདོད་པས། དེ་དག་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
12-9-9b
འབྱུང་གི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་དེ་བཞི་པོ་དེ་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ལྔར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་ཁས་ལེ༷ན་ཅིང་། དུས་གསུམ་པོ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའམ། ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་འདུས༷་བྱས༷་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་དེ་དག་བད༷ག་གི༷ས་ཀུན༷་ནས་སྟོང༷་ལ༷། དེའི་ཕྱིར་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་གཞན་མེད་དེ་ལས་ལས་བྱུང་བའམ་འདུས་བྱས་པ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ། །ལས་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མིག༷་སོགས་དབང་པོ༷་དག༷་ལ༷ས་སྐྱེ་བའི༷་བློ་རྣམ༷ས་མེ༷ད་ཅི༷ང་རྡུལ་བསག༷ས་པ་མེད་ལ། དེས་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་རྣམ་མེད་ལྗན་ཅེར་དུ་མངོ༷ན་སུམ་རིག༷་པ༷་ཡིན་ལ་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ནི་རྡུལ༷་གྱི༷་ཚོ༷གས་བསྐོར་བ་བར་བཅས་ཏེ། འདི་དག་ཕྱི་རོལ་པ་ལས་འཕགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷ར་བརྗོད་ཅི༷ང་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཆེ་ཡི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་དུ་བཤད་དེ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྱེ་སྨྲ་དག་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བས་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་དག་གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་མཐོ༷ང་བ༷་ནི་དབང་པོའི་དངོས་ཡུལ་མིན་ཏེ། ཡུལ༷་དབང་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་པས་ཤེས༷་པ༷་ཡུལ་གྱི་རྣམ༷་པ༷་དང་
12-9-10a
བཅ༷ས་པ༷་སྐྱེ་བ༷་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་བེམ་པོ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་བར་མེད་པར་མ་རེག་པའམ་རེག་ལ་མ་འབྱར་བར་འདོད། དེ་ཡང་ཤེལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ་ཤེལ་མངོན་སུམ། ཚོན་གཟུགས་བརྙན་བཟུང་བ་ཡིན་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་སྣང་བའི་གཞི་ནི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོར་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ནམ༷་མཁ༷འ་ནི་མེད་པ་མིང་ཙམ་སྟེ་དཔེར་ན་མོ༷་གཤམ༷་གྱི་བུ༷་དང་འདྲ༷་ལ༷། འགོ༷ག་པ༷་ཡང་ནམ༷་མཁ༷འ་དང༷་འདྲ༷འོ༷་སྟེ་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད

【现代汉语翻译】
如是宣说等同虚空，以及有择灭和非择灭二者。如是，‘聚’(འདུས，Samskrta，梵文，聚合)，‘非’(མ，a，否定)，‘作’(བྱས，krta，行为)三者，被认为是常恒的。而位于中央地区的说一切有部论师则加上‘真如’，认为有四种‘非作’。按照他们的观点，具备无生等特性的缘起之自性，即是‘非作’，这四者被认为是实有。
除了‘非作’之外，其余皆是‘有作’，即由因缘聚合而生，属于五果。这些宗派承认过去和未来的因，并将三时视为实体的差别，或者因为他们遵循《大毗婆沙论》，所以才有了这个名称。
其中，‘有作’是从因缘而生，这些法自性皆空，因此没有其他的作者，从业产生业，或者说是‘有作’，这些也被认为是刹那生灭的。如经中所说：‘业生种种世间，业即是心与心所，心是意之业，由此生起身语之业。’
眼等诸根所生的智慧，既没有聚集微尘，也没有聚集微尘的作用，因此，对于外境的显现，是无间断的直接认知。而外境的显现，是微尘的集合，是有间隔的。这些观点被称为超越外道之智慧，在西方克什米尔的说一切有部论典中有所阐述，而中央地区的说一切有部论师的观点也大体相同，所以不再单独阐述。
第二种观点是，经部师认为，直接见到色等并非根的直接对境，而是根、境、识三者聚合，产生具有外境形象的识。他们认为外境的实体，微尘之间没有间隔，既不互相接触，也不互相粘连。例如，当眼睛看到被水晶染色的物体时，直接看到的是水晶，而颜色则是影像。因此，直接显现的现象只是识的形象，而颜色和形状等显现的基础，则是识之外的隐藏的外境。
对于‘非作’，经部师认为，‘虚空’只是一个名称，并不存在，就像‘石女之子’一样。‘灭’也和‘虚空’一样，只是假立安立，没有自性。同样，‘不相应行’也是如此。

【English Translation】
Thus, speaking of things like space, and the two cessations, selective and non-selective. Thus, ‘Samskrta’ (འདུས，Samskrta，梵文，Aggregation), ‘a’ (མ，a，Non-), ‘krta’ (བྱས，krta，Action) these three are considered to be permanent. However, the Vaibhashikas (བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ，bye brag smra ba，Specific speaker) of the central region add ‘Tathata’ (དེ་བཞིན་ཉིད，de bzhin nyid，Suchness), considering there to be four ‘non-created’ (འདུས་མ་བྱས，'dus ma byas，Asamskrta). According to them, the nature of dependent origination, possessing characteristics such as non-arising, is itself ‘non-created’, and these four are considered to be substantially existent.
Apart from the ‘non-created’, all else is ‘created’ (འདུས་བྱས，'dus byas，Samskrta), arising from the aggregation of causes and conditions, belonging to the five fruits. These schools accept the causes of the past and future, and speak of the three times as distinctions of substance, or because they follow the Great Vaibhasha Shastra, hence the name.
Among these, ‘created’ arises from causes and conditions, and the nature of these dharmas is empty, therefore there is no other agent. From actions, actions arise, or they are ‘created’, and these are also considered to be momentary. As it is taught: ‘Actions give rise to various worlds, actions are mind and mental factors, mind is the action of thought, from which arise the actions of body and speech.’
The wisdom arising from the senses such as the eye, neither accumulates particles nor has the function of accumulating particles, therefore, the appearance of objects is direct and uninterrupted cognition. And the appearance of objects is a collection of particles, with intervals. These views are said to possess wisdom surpassing that of the outsiders, and are explained in the Vaibhashika texts of Kashmir in the west, and the views of the Vaibhashikas of the central region are mostly similar, so they are not explained separately.
The second view is that the Sautrantikas (མདོ་སྡེ་པ，mdo sde pa，Sutra school) consider that directly seeing forms etc. is not the direct object of the senses, but rather the aggregation of sense, object, and consciousness, which gives rise to consciousness possessing the image of the object. They believe that the entities of objects have no intervals between particles, neither touching nor adhering to each other. For example, when the eye sees an object colored by crystal, it directly sees the crystal, and the color is an image. Therefore, the direct appearance is only the image of consciousness, and the basis of the appearance of color and shape etc. is a hidden external object other than consciousness.
Regarding the ‘non-created’, the Sautrantikas believe that ‘space’ is merely a name, it does not exist, like the ‘son of a barren woman’. ‘Cessation’ is also like ‘space’, it is merely imputed, without inherent existence. Similarly, ‘non-associated formations’ are also like this.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམས་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །གང་འདུས་བྱས༷་པའི་བེམ༷་པོ༷་ཡོ༷ད་པ་མིན༷་པ༷་སྟེ༷། སེམས་དང་བེམ་པོ་འདུས་ནས་གཟུགས་དང་ཤེས་པ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་གི་རེ་རེ་བཞིན་དཔྲལ་ཏེ་སྣང་མི་སྲིད་དེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་ཀྱང་བེམ་པོ་སེམས་རང་དང་འདུས་ནས་བྱས་པར་མི་འཐད་དེ་དེ་དག་ལ་འདུ་བའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྡུལ་དང་རྡུལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདས་མ་འོངས་སོགས་དུས༷་གསུམ༷་པོ་དག༷་ཀྱང༷་རྫས༷་ཡོད་དུ་ཁས༷་མི༷་ལེ༷ན་ནོ༷། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་ན་སེམས་ཙམ་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཁྱད་པར་རྣམ་ཤེས་ལས་གུ༷ད་ན་རྡུལ་ཕྲན་བས༷གས་པའི༷་གཟུག༷ས་ལྐོག་ན་མོ་མེ༷ད་པ་མིན༷་ཞེས༷་ཡོད་པར་འདོད་པ༷་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྒོ་དྲུག་པ་དང་། བཟང་སྤྱོད་སོགས་མདོ་སྡེ་རྣམས་
12-9-10b
སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་། མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་མདོ་སྡེ་པ་སྟེ། མིང་གཞན་དཔེས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་དཔེས་སྟོན་པའོ། །དགེ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིས་སླར་ལྡང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་དེར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་འདི་མི་སད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་མདོ༷་སྡེ༷་པ༷་ནི༷་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལས་མཁ༷ས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི་ལུགས་སོ༷་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གོང་བུ་ཆ༷་ཤ༷ས་ཅ༷ན་ཞེས༷་བྱ༷་བ་མེ༷ད་ཅིང༷་།དེའི་རྒྱུ་རྩོམ་གཞི་ཕྲ༷་རབ༷་རྡུལ༷་རྣམ༷ས་ཀྱང་མེ༷ད་པ༷་དང༷་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་སྲ་གཤེར་དྲོ་སོགས་སོ༷་སོ༷ར་སྣང༷་བ༷་རྣམས་རིགས་པས་བརྟགས་ན་སོ་སོར་དམི༷གས་སུ་མེ༷ད་པ་དང༷་སྟེ། བུད་མེད་གཅིག་གི་ལུས་གཅིག་ལ། །ཀུན་ཏུ་འདོད་ལྡན་ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས། །རོ་དང་འདོད་བྱ་བཟའ་བ་ཞེས། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས༷་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཉམ༷ས་སུ༷་མྱོང༷་བ༷་འདི་རྨི༷་ལམ༷་དང་འདྲ༷་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་
12-9-11a
ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་གཟུང༷་བ་དང༷་འཛི༷ན་པ༷་ལ༷ས་གྲོལ༷་བའི༷། རྣམ༷་པར་ཤེས༷་པ་ནི་དམ༷་པའི༷་དོན༷་དུ༷་ཡོ༷ད་ཅེས་འདོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་

【现代汉语翻译】
他们也仅仅认为这是一种推测。任何由组合而成的物质都不是真实存在的，心和物质结合后，看起来像是色和识的混合，但实际上它们无法被单独区分。即使同时观察，物质也不可能与心结合而产生，因为它们之间没有结合的概念。例如，就像灰尘和灰尘一样，其他情况也应以此类推。过去、现在和未来这三种时间，他们也不承认是真实存在的。
如果意识以具有形象的方式产生，那么这与唯识宗（Cittamatra）有什么区别呢？区别在于，他们认为在识之外，存在由微尘聚集而成的色，即使是隐藏的，也不是不存在的。这些人如实地接受《六门经》（Saddharmasmṛtyupasthāna Sūtra）、《善行经》（Bhadrakalpika Sūtra）等经部，并遵循这些经部的教义，因此被称为经部宗（Sautrāntika）。他们擅长用例子来说明，因此也被称为譬喻师（Dṛṣṭāntika）。他们通过将善根回向给无上菩提和发愿，认为已经从涅槃中解脱的声闻（Śrāvaka）会在八万劫后再次复苏，因此是聪明的。
而分别说部（Vaibhāṣika）则认为，在寂静的境界中，会度过无数亿劫的时间，因为经中说：‘获得三摩地之身，直到劫末都不会醒来。’因此，经部宗比分别说部更加聪明。
第三，为了阐述瑜伽行派（Yogācāra）的观点：由微尘聚集而成的整体是不存在的，组成它的基本微尘也是不存在的。为什么呢？因为如果六个微尘同时结合，那么微尘就会分裂成六个部分。如果这六个部分占据同一个位置，那么整体就会变得像微尘一样小。诸如此类的论证会产生矛盾。分别观察到的不同特征，如坚硬、液体、温暖等，如果用理性来分析，就会发现它们无法被单独确定。例如：‘对于同一个女人的身体，充满欲望的狗会认为是肉、是欲望的对象、是食物，从而产生三种不同的认知。’以及‘因为同一个事物在不同的心中产生不同的认知，所以认为事物不是真实存在的。’
因此，所经历的各种境界就像梦境一样，只是意识以不同的方式显现而已。即使如此，他们也认为存在一种从能取和所取中解脱出来的意识，那是真实的意义。世尊（Bhagavan）……

【English Translation】
They also merely consider this to be a speculation. Any material that is assembled is not truly existent. When mind and matter combine, it appears like a mixture of form and consciousness, but in reality, they cannot be distinguished separately. Even when observed simultaneously, matter cannot combine with mind to produce something, because there is no concept of combination between them. For example, like dust and dust, other situations should be inferred similarly. The three times—past, present, and future—they also do not acknowledge as truly existent.
If consciousness arises with an image, then what is the difference between this and the Cittamatra (Mind-Only) school? The difference is that they believe that apart from consciousness, there exists form composed of aggregates of atoms, and even if it is hidden, it is not non-existent. These people accept the Saddharmasmṛtyupasthāna Sūtra (The Sutra on the Foundations of Mindfulness) and the Bhadrakalpika Sūtra (The Sutra of the Fortunate Aeon) and other sutras as they are, and follow the teachings of these sutras, therefore they are called Sautrāntikas (Sutra Followers). They are skilled in illustrating with examples, so they are also called Dṛṣṭāntikas (Exemplifiers). They believe that Śrāvakas (Hearers) who have been liberated from Nirvana through dedicating merit to unsurpassed Bodhi and making aspirations will revive after eighty thousand kalpas, therefore they are wise.
The Vaibhāṣikas (Particularists) believe that in the realm of peace, countless billions of kalpas will pass, because it is said in the scriptures: 'Having obtained the body of Samadhi, one will not awaken until the end of the kalpa.' Therefore, the Sautrāntikas are wiser than the Vaibhāṣikas.
Third, to explain the view of the Yogācāra (Practice of Yoga) school: A whole composed of aggregated atoms does not exist, and the fundamental atoms that compose it also do not exist. Why? Because if six atoms combine simultaneously, then the atom will split into six parts. If these six parts occupy the same position, then the whole will become as small as an atom. Such arguments create contradictions. The different characteristics observed separately, such as hardness, liquid, warmth, etc., if analyzed with reason, will be found to be impossible to determine separately. For example: 'For the same woman's body, dogs full of desire will think of it as meat, as an object of desire, as food, thus producing three different cognitions.' And 'Because the same thing produces different cognitions in different minds, it is believed that things are not truly existent.'
Therefore, the various realms experienced are like dreams, and it is only consciousness that appears in different ways. Even so, they believe that there exists a consciousness that is liberated from the grasper and the grasped, which is the true meaning. The Bhagavan (Blessed One)...

--------------------------------------------------------------------------------

འདས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ཕྱི་དོན་ལ་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་བློ༷་མཚོ༷འི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ཡི༷། སེམས་ཙམ་པའམ་རྣལ༷་འབྱོར༷་སྤྱོ༷ད་པའི༷་གཞུ༷ང་དུ༷་བསྒྲགས༷་པའོ། །དེ་ཡང་། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་དོན་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ལའང་རྣམ་བཅས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སོགས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་མེད་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སོགས་ཏེ། དོན་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་གྱུར་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །དོན་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང་། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་འདོད། ཁ་ཅིག་གཅིག་བུར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་མེད་དུ་མ་ཟད་རྣམ་བཅས་པ་ལའང་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་རྣམ༷་ཤེ༷ས་རིགས་པས་མི་གནོད་པས་དམ༷་པའི༷་དོན༷་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན༷་པ༷འམ་གྲུབ་པར་འདོད་པ། དེ༷་ཡ༷ང་དེ་ཁོ་
12-9-11b
ན་དཔྱོད་པའི་བློ་རབ་ཏུ་བརྟན༷་པ་དབུ་མ་པ་རྣམ༷ས་མི༷་འདོ༷ད་དེ༷། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཤེས་དེ་གཅི༷ག་དང༷་དུ༷་མའི༷་རང༷་བཞི༷ན་དང༷་། བྲལ༷་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ༷་མཁ༷འི་པ༷དྨ་བཞི༷ན་ནོ། །འོ་ན་དབུ་མ་པས་ཅི་ཞིག་ཁས་ལེན་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ་དངོས་སྨྲ་ལྟར་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ལ་རྒྱང་འཕེན་པ་ལྟར་མེ༷ད་པའང་མིན༷་ཞིང་གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཡོད་མེ༷ད་གཉིས་ཀ་མི༷ན་ཏེ་ཕུང་གསུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་གཉི༷ས་ཀ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱང༷་མི༷ན་པས༷། །དེ་ལྟར་མཐའ༷་བཞི༷་ལ༷ས་རྣམ་པར་གྲོལ༷་བ་ནི་དབུ༷་མ༷་པ༷་སྟེ། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་ལྡན་པས་ཀྱང་། །ཅིར་ཡང་ཀླན་ཀ་བྱ་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མཁས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དེ༷་ཁོ༷་ན༷་ཉི༷ད་ཡིན་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དོན་འདོད་པ་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་སོགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞི་འཚོ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །
以此劝修学处
གསུམ་པ་དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་བསླབ་པར་གདམས་པ་ལ། དངོས་དང་། ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཚུལ། དེའི་ཐབས་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་བསྟན་

【现代汉语翻译】
如经中所说：‘如同孩童的分别，外境实无有，由习气扰动之心，显现为外境。’此乃为了舍弃对外境的执着，而宣说的甚深道理，是唯识宗或瑜伽行宗的观点。正如经中所说：‘诸佛子，三界唯是心，三世亦唯心。’这与经文的意义相符。其中，有相派如陈那论师等，主张六识；无相派如无著菩萨等，认为‘若境真实存在，则无分别智便不成立；因无外境之故，证得佛果方为合理。’又说：‘于无分别智之行境中，因无一切外境显现之故，应了知外境本无；无外境故，亦无能知之心。’他们主张八识。有些人则主张唯有阿赖耶识，此观点不仅存在于无相派中，也存在于有相派中。
第四种观点认为，如前所述，心识以理智无法否定，因此主张心识具有‘真实’的体性或成立。然而，对于这种观点，精通思辨的 中观 应成派 并不认可。为什么呢？因为这种‘识’，无论是‘一’还是‘多’，都与其自性相分离，如同虚空中不存在莲花一般。那么，中观派 究竟主张什么呢？他们不主张任何事物，既不像实在论者那样认为‘有’，也不像虚无主义者那样认为‘无’。如果认为它与‘有’和‘无’二者相分离，那就会落入既非‘有’也非‘无’的第三种状态。如果这样，那‘有’和‘无’岂不变成一体了吗？并非如此，因为它也并非‘有’和‘无’的结合体。因此，从这四种边见中解脱出来的才是中观派，正如经中所说：‘对于那些不执着于有、无、亦有亦无之人，即使是最严厉的批评也无法动摇他们。’
这种观点是精通真实义者所独有的，其他宗派并不具备。这些中观派又分为两种安立世俗谛的方式：主张外境存在的如寂天论师等，以及主张唯识的如寂护论师等。
以下是劝勉精进修学之处：
第三部分是劝勉精进修学，分为三个方面：实义、如何修学之理、以及修学之方便。首先是实义，如前所述。

【English Translation】
As it is said in the scriptures: 'Like the discriminations of children, external objects do not exist; the mind, disturbed by habitual tendencies, appears as objects.' This is to abandon attachment to external objects, and it is the view of the Mind-Only school or the Yogacara school. As it is said in the scriptures: 'Oh, sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind, and the three times are also only mind.' This is in accordance with the meaning of the scriptures. Among them, the aspectarians, such as Acharya Dignāga, advocate the six consciousnesses; the non-aspectarians, such as Arya Asanga, believe that 'If objects truly exist, then non-conceptual wisdom would not be established; because there are no external objects, it is reasonable to attain Buddhahood.' It also says: 'In the realm of non-conceptual wisdom, because there is no appearance of all external objects, one should understand that external objects are non-existent; because there are no external objects, there is no knowing mind.' They advocate the eight consciousnesses. Some people advocate only the Alaya consciousness, which exists not only in the non-aspectarian school but also in the aspectarian school.
The fourth view is that, as mentioned earlier, consciousness cannot be denied by reason, so it is argued that consciousness has the nature of 'reality' or is established. However, this view is not recognized by the Prasangika Madhyamaka, who are proficient in reasoning. Why? Because this 'consciousness', whether 'one' or 'many', is separated from its own nature, just as there is no lotus in the sky. So, what does the Madhyamaka school advocate? They do not advocate anything, neither 'existence' like the realists, nor 'non-existence' like the nihilists. If it is considered to be separate from both 'existence' and 'non-existence', then it would fall into a third state that is neither 'existence' nor 'non-existence'. If so, wouldn't 'existence' and 'non-existence' become one? Not so, because it is not a combination of 'existence' and 'non-existence'. Therefore, it is the Madhyamaka that is liberated from these four extremes, as it is said in the scriptures: 'Those who do not cling to existence, non-existence, or both existence and non-existence, cannot be shaken by even the most severe criticism.'
This view is unique to those who are proficient in the true meaning, and is not possessed by other schools. These Madhyamikas are further divided into two ways of establishing conventional truth: those who advocate the existence of external objects, such as Acharya Bhāviveka, and those who advocate Mind-Only, such as Shantarakshita.
The following is an exhortation to diligently study the practice:
The third part is to exhort diligent study, which is divided into three aspects: the actual meaning, the reason for how to study, and the means of studying. First is the actual meaning, as mentioned earlier.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་གཟིང་པ་དག་ཡང་དག་པའི་ཆོ༷ས་ལ༷་ཐོས་བསམ་གྱིས་འབད༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ནི༷། ག༷ང་ཕྱིར༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་མི༷་འགྲུབ༷་པ༷། དེ༷་ཕྱིར༷་དོན་ལ་མཁས༷་པས༷་ནན༷་ཏན༷་གྱིས༷། དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་
12-9-12a
པ་འམ་དམ་པའི་ཆོས༷་ལ༷་ལེག༷ས་པ༷ར་བལྟ༷་བར༷་བྱ༷འོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇི༷ག་རྟེན༷་གསུམ་གྱི་མགོན༷་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང༷ས་པ༷་ལ༷་ཡང༷་། དྲང་ངེས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་ཞིང་མཆོ༷ག་ཏུ་ཟ༷བ་པས་གང་ཟག་ཕལ་གྱིས་འཇུག་པའམ་བརྩམ༷་པར་བྱ་ནུ༷ས་པ་མི༷ན་པ༷་ལ༷། ཐོག་མར་གུས་པས་ཕྱག༷་བྱས༷་ན༷ས་ནི༷་འབད་པས་བརྩམ༷ས་པར་བྱ་བ་ལ༷་འཇུག༷་སྟེ། དེ་ཡང༷་གང༷་དང་གང༷་ཉན༷་པ༷་དེ་ལ་ཡིད་གུས༷་པས༷་ཉན༷་ཞིང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་དགོས༷་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་མགར་བ་མཁས་པས་བསྲེག༷ས་བཅ༷ད་བད༷ར་བའི༷་གསེ༷ར་བཟང་པོ་བཞི༷ན་དུ། དགེ༷་སློང༷་དག༷་གམ༷་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡང་མཁ༷ས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོ༷ངས་སུ༷་བརྟགས་ལ༷་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ང༷་ཡི༷་བཀ༷འ། བླང༷་བར༷་བྱ༷་ཡི༷ས་གང་ཟག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཙམ་གྱིས་གུས༷་པའི་ཕྱིར༷་མི༷ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས། དོན་གང་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡིས། །ལེགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་མེད་པ་དེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟུངས། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། བདག་རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ཚུལ། ཐབས་དེའི་གདམས་ངག་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ། དེ་ལྟར་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དེ་ཡང་བདག་རྐྱེན་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས། དེས༷་ན༷་རང་གི་འབ༷ད་པ༷ས་བདེན་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལེ་ལོ་སྤངས་
12-9-12b
པ་སྟེ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བླ༷་མ༷་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི༷། ཡང༷་དང༷་ཡང༷་དུ༷་གུས་པས་མཆོ༷ད་པར་བྱ༷་ཞི༷ང་། གང༷་ཕྱིར༷་སེམ༷ས་ནི༷་རྣམ་གྲོལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བ་ལ་བློ་བརྟན་པར་གྱུར་པས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཉེ༷་བར༷་བསྟན༷་པ༷་ཡོ༷ངས་སུ༷་དྲི༷་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་གང༷་གི་ཚེ༷་སེམ༷ས་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མེ༷ད་པ། རྣམ་པར་རྟོག༷་པ༷་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་ནས༷་བསལ༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷། དེ༷་ཚེ༷་སེམ༷ས་ནི་ཕྱོགས་གར༷་སོང༷་བ་དང༷་། གར༷་གན༷ས་པའང་མཐོ༷ང་བར༷་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །དེ་ལྟར་སེམ༷ས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི༷་ཡོང༷ས་སུ༷་ཤེས༷་པ༷་ལ༷ས། འགྲོ༷་བ༷་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ༷འང༷་ཡི༷ན། དེ༷་ཕྱིར༷་འབ༷ད་པའི༷་ཚུལ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོ༷གས་སུ་སྣང་བ་སྟོན་པ༷་ཡི་སེ༷མས་འདི་ལ་གོམ༷ས་པར་བྱའོ། །ཡི༷ད་འདི་ནི༷་

【现代汉语翻译】
那些被各种内外宗派观点所迷惑的人，他们不努力通过听闻和思考来学习正确的佛法，因为他们无法仅仅通过那样来证悟真谛。因此，精通佛法的人应该认真地，通过三种方式检验，从而正确地看待纯净的佛法。第二点是，即使是世间三界之主佛陀所说的话，也因为有直说、隐喻和密意的区分，非常深奥，普通人难以理解或开始修习。因此，首先要恭敬地顶礼，然后才能开始努力修习。并且，无论听闻什么，都要以恭敬心听闻，并用智慧进行分析。就像熟练的铁匠烧、割、打磨好的黄金一样，比丘或其他智者，也应该通过三种方式彻底检验后，才能接受佛陀的教诲，而不是仅仅因为恭敬而盲目追随他人。因此，导师本人说：'任何符合经文和理性的意义，表达清晰，前后一致，都应被圣者们接受。'这就是所要展示的。第三部分分为三个方面：依靠自身和善知识的方式，熟悉这种方法的诀窍，以及展示如此熟悉的果实。第一点是，这种分析也依赖于自身和上师。因此，要反复恭敬地供养具备四种品质的上师——即通过自己的努力，拥有对真俗二谛毫不颠倒的见解、慈悲心、精通方法、远离懒惰——这样的善知识。因为当心坚定地寻求解脱的真谛时，要彻底询问和探究关于认识心性的诀窍。第二点是，当心性本无自性，所有念头都被消除时，心往何处去，又住在何处，都无法看见。因此，一旦完全了解了心性，也将了解一切现象的自性。因此，要熟悉这个显现各种努力方式的心。这个心...
那些被各种内外宗派观点所迷惑的人，他们不努力通过听闻和思考来学习正确的佛法，因为他们无法仅仅通过那样来证悟真谛。因此，精通佛法的人应该认真地，通过三种方式检验，从而正确地看待纯净的佛法。第二点是，即使是世间三界之主佛陀所说的话，也因为有直说、隐喻和密意的区分，非常深奥，普通人难以理解或开始修习。因此，首先要恭敬地顶礼，然后才能开始努力修习。并且，无论听闻什么，都要以恭敬心听闻，并用智慧进行分析。就像熟练的铁匠烧、割、打磨好的黄金一样，比丘或其他智者，也应该通过三种方式彻底检验后，才能接受佛陀的教诲，而不是仅仅因为恭敬而盲目追随他人。因此，导师本人说：'任何符合经文和理性的意义，表达清晰，前后一致，都应被圣者们接受。'这就是所要展示的。第三部分分为三个方面：依靠自身和善知识的方式，熟悉这种方法的诀窍，以及展示如此熟悉的果实。第一点是，这种分析也依赖于自身和上师。因此，要反复恭敬地供养具备四种品质的上师——即通过自己的努力，拥有对真俗二谛毫不颠倒的见解、慈悲心、精通方法、远离懒惰——这样的善知识。因为当心坚定地寻求解脱的真谛时，要彻底询问和探究关于认识心性的诀窍。第二点是，当心性本无自性，所有念头都被消除时，心往何处去，又住在何处，都无法看见。因此，一旦完全了解了心性，也将了解一切现象的自性。因此，要熟悉这个显现各种努力方式的心。这个心...

【English Translation】
Those who are deceived by various internal and external sectarian views do not strive to learn the correct Dharma through hearing and thinking, because they cannot realize the truth simply by doing so. Therefore, those who are proficient in the Dharma should carefully examine it in three ways, so as to correctly view the pure Dharma. The second point is that even the words spoken by the Buddha, the lord of the three realms, are very profound because of the distinctions between direct, metaphorical, and intentional meanings, and are difficult for ordinary people to understand or begin to practice. Therefore, one must first prostrate with respect before beginning to strive to practice. And whatever one hears, one must listen with respect and analyze with wisdom. Just as a skilled blacksmith smelts, cuts, and polishes good gold, so too should monks or other wise people thoroughly examine the teachings in three ways before accepting the words of the Buddha, the Bhagavan, and not simply follow others out of respect. Therefore, the teacher himself said: 'Any meaning that accords with scripture and reason, is clearly expressed, and is consistent from beginning to end, should be accepted by the noble ones.' This is what is to be shown. The third part is divided into three aspects: the way to rely on oneself and a virtuous friend, to become familiar with the key points of this method, and to show the fruit of such familiarity. The first point is that this analysis also depends on oneself and the lama. Therefore, one should repeatedly and respectfully offer to the guru who possesses four qualities—that is, through one's own efforts, having an undeluded view of the two truths, compassion, skill in means, and freedom from laziness—such a virtuous friend. Because when the mind is firmly seeking the truth of liberation, one should thoroughly inquire and investigate the key points about knowing the nature of mind. The second point is that when the nature of mind is without self-nature, and all thoughts are eliminated, where the mind goes and where it abides cannot be seen. Therefore, once the nature of mind is fully understood, the nature of all phenomena will also be understood. Therefore, one should become familiar with this mind that shows various ways of striving. This mind...
Those who are deceived by various internal and external sectarian views do not strive to learn the correct Dharma through hearing and thinking, because they cannot realize the truth simply by doing so. Therefore, those who are proficient in the Dharma should carefully examine it in three ways, so as to correctly view the pure Dharma. The second point is that even the words spoken by the Buddha, the lord of the three realms, are very profound because of the distinctions between direct, metaphorical, and intentional meanings, and are difficult for ordinary people to understand or begin to practice. Therefore, one must first prostrate with respect before beginning to strive to practice. And whatever one hears, one must listen with respect and analyze with wisdom. Just as a skilled blacksmith smelts, cuts, and polishes good gold, so too should monks or other wise people thoroughly examine the teachings in three ways before accepting the words of the Buddha, the Bhagavan, and not simply follow others out of respect. Therefore, the teacher himself said: 'Any meaning that accords with scripture and reason, is clearly expressed, and is consistent from beginning to end, should be accepted by the noble ones.' This is what is to be shown. The third part is divided into three aspects: the way to rely on oneself and a virtuous friend, to become familiar with the key points of this method, and to show the fruit of such familiarity. The first point is that this analysis also depends on oneself and the lama. Therefore, one should repeatedly and respectfully offer to the guru who possesses four qualities—that is, through one's own efforts, having an undeluded view of the two truths, compassion, skill in means, and freedom from laziness—such a virtuous friend. Because when the mind is firmly seeking the truth of liberation, one should thoroughly inquire and investigate the key points about knowing the nature of mind. The second point is that when the nature of mind is without self-nature, and all thoughts are eliminated, where the mind goes and where it abides cannot be seen. Therefore, once the nature of mind is fully understood, the nature of all phenomena will also be understood. Therefore, one should become familiar with this mind that shows various ways of striving. This mind...

--------------------------------------------------------------------------------

ཡུལ་གང༷་དང༷་གར༷་འགྲོ༷་བ༷་སྟེ། འགྲོ་ཞིང་དམིགས་པ༷་དེ་དག༷་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་དམིགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་གང༷་དུ༷་གཡོ༷་ཞི༷ང་འགྲོ་བར་བྱེ༷ད་པ༷། །ཐམས་ཅ༷ད་སེམ༷ས་ཉི༷ད་དེ༷་ཡི༷་རང་བཞི༷ན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཙམ་རྣམ་མེད་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་འདི༷་ནི་ཐོས་ཏེ་རྟོག་པའི་བག་ཆ༷གས་བཅ༷ས་པ༷་ཡིས༷། བག༷་ཆ༷གས་ཀྱིས༷་ནི༷་འཁོར་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཁྲིད་ཅིང་ཁྱེར༷་བར་བྱེད་ལ། སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་པ་འཇུག༷་པ༷་འགོག༷་པ༷་ཡི༷ས། བག༷་ཆ༷གས་ལུས༷་ནི༷་རྣམ༷་པར་གྲོལ་བར་བཀྲི་ཞིང༷་བཀྱེར༷་ཏེ་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ན། སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲག་ཏེ་
12-9-13a
དེ་དག་བསལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནའང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་འབྱུང་བས་རྣམ་མེད་པ་ལྟར་སྤངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གསུམ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི། རྐྱེན་གང༷་དང༷་གང༷་གིས༷་མི༷་རྣམས་ཀྱི། ཡི༷ད་ནི༷་ཡ༷ང་དག༷་པར་སྦྱོར༷་པར་གྱུར་པ༷་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ། སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཚོན་དང་ལྡན་པའི་གཟུག༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་ཆུ་ཤེལ་དག་པ་དེ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞི༷ན། སེམས་ཀྱི་རང༷་བཞི༷ན་ཡང་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་དང་འཕྲད་པ་དེ༷་དང༷་དེར༷་འགྱུར༷་རོ༷། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཐབས་མཁས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །
回向著作圆满之功德
གསུམ་པ་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ། གཞུང༷་འདི༷་ཉིད་བྱས༷་པ༷ས་བསོ༷ད་ནམས་གང༷་ཞིག་བསམ་ཡས་ཤིང་། དེ་ཉིད་རྟོན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཁྱད་འཕགས་སུ་གྱུར་པས་བཟང༷་པོ༷་བདག༷་གིས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་དེ༷ས། འཇིག༷་རྟེན༷་མ༷་ལུས༷་པས་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི། ཡེ༷་ཤེས༷་བཞིའམ་ལྔ་པོ་ལ༷་ནི༷་གཞོལ༷་བར༷་ཤོག༷་ཅིག་པའོ། །
竟义
རྩ་བའི་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། མཛད་བྱང་སྨོས་པ་དང་། འགྱུར་བྱང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ༷་ཤེས༷་སྙིང༷་པོ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་བཏུས༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷། སློབ༷་དཔོ༷ན་ཆེན༷་པོ༷་འཕག༷ས་པ་ལྷའི༷་ཞལ༷་སྔ༷་ནས་ཀྱི་མཛ༷ད་པ༷་རྫོ༷གས་སོ༷། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ༷་གར༷་གྱི༷་མཁ༷ན་པོ༷་ཀྲི༷་ཥྞ་པ་དང༷་། ལོ༷་ཙ༷་བ༷་དགེ༷་སློང༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་ཞི༷ང་ཞུས༷་ཏེ་གཏན༷་ལ༷་ཕབ༷་པའོ༷།། །།འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡོངས་ལ་གསལ་
12-9-13b
བ་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་གཞུང་། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འཕགས་པའི་བཞེད་གཞུང་མཆོག །འཇམ་མགོན་བླ་མས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་དང་དྭངས་པའི་བློས། །ལེགས་པར་བཤུས་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་ཟབ་མོ་དེ་ཁོ་ན། །ལེགས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཡ

【现代汉语翻译】
无论去哪个地方，无论去哪里，都要这样在心中专注于所去的方向和目标，并练习完全净化。如果这样做，那么无论移动到哪里，无论做什么，一切都将是心的本性。因此，上师在名言上宣说唯心无境的道理。
因此，这个心，通过听闻和思考所形成的习气，会被习气引导和带向轮回的各种显现。通过阻止平凡的心识活动，习气之身将被引导、提升并从中解脱。因此，不要害怕各种显现，不要试图消除它们。即使在佛的境界中，也会出现无量的加持显现，如果像对待无境一样抛弃它们，又有什么意义呢？
第三个结果是：无论什么因缘，使人们的心变得愉悦，就像具有各种颜色的珍贵水晶，会随着因缘而改变颜色一样，心的本性也会随着遇到的好坏因缘而改变。因此，应该用真如、慈悲和善巧方便来转化它。
回向著作圆满之功德
第三，回向圆满的功德。通过撰写这部论著所获得的无量功德，以及依靠具有信心的殊胜二资粮所产生的善，愿一切众生都能趋向于佛的四种或五种智慧。
竟义
根本的第三部分，结尾的意义有二：说明作者和说明译者。
第一：这部名为《耶谢宁波昆类杜巴》（智慧藏总集）的著作，由伟大的上师帕巴拉（圣天）所著，圆满完成。
第二：由印度学者克里希纳巴（梵文：कृष्णपाद，Kṛṣṇapāda，黑足）和译师比丘秋吉谢饶翻译、校对并最终确定。愿此世间如太阳般，照亮一切，甚深见解之论著，完全显现。愿开显圣者意趣之殊胜论著，由蒋贡喇嘛以注释清晰阐明。我以极大的喜悦和清净之心，抄写此论著所获得的功德，愿一切众生都能彻底领悟这甚深之义，成就一切智智。

【English Translation】
Wherever one goes, wherever one travels, one should focus one's mind on the direction and goal of the journey, and practice complete purification. If one does so, then wherever one moves, whatever one does, everything will be the nature of mind. Therefore, the master teaches in conventional terms the principle of mind-only without objects.
Therefore, this mind, through the habits formed by hearing and thinking, is led and carried by habits to the various appearances of samsara. By stopping ordinary mental activities, the body of habits will be guided, elevated, and liberated from them. Therefore, do not be afraid of various appearances, and do not try to eliminate them. Even in the realm of the Buddha, there will be countless appearances of blessings, and what is the point of abandoning them as if they were without objects?
The third result is: whatever causes people's minds to be joyful, just as a precious crystal with various colors changes color according to the cause, the nature of the mind also changes according to the good or bad causes it encounters. Therefore, it should be transformed by suchness, compassion, and skillful means.
Dedication of the Merit of Completing the Work
Third, dedicating the merit of completion. Through the immeasurable merit gained by writing this treatise, and the goodness generated by relying on the excellent two accumulations of faith, may all beings be able to turn to the four or five wisdoms of the Buddha.
Concluding Meaning
The fundamental third part, the meaning of the conclusion, has two aspects: stating the author and stating the translator.
First: This work, called 'Yeshe Nyingpo Kunle Dupa' (Compendium of the Essence of Wisdom), was written by the great master Paba Lha (Aryadeva), and is completely finished.
Second: Translated, proofread, and finalized by the Indian scholar Kṛṣṇapāda and the translator Bhikṣu Chökyi Sherab. May this world, like the sun, illuminate everything, and may the treatise of profound view be fully revealed. May the excellent treatise that reveals the intention of the Holy Ones be clearly explained by Jamyang Lama with commentary. With great joy and pure mind, whatever merit I have gained from copying this treatise, may all beings thoroughly understand this profound meaning and attain omniscience.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆན་འགྲེལ་གངས་ཅན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་བྲིས་ལས། ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་ཞེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་དུ་གུས་འབངས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞལ་བཤུས་བགྱིས་ཤིང་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་འགྲེལ་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཞུས་དག་བགྱིས་པའོ། །འདིའི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཞུང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བཤད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།། ༈ །།




【现代汉语翻译】
《般若心要总集注释·雪域语狮文殊欢喜金刚手稿》，铁猴年由恭敬弟子蒋扬·洛哲嘉措于协庆寂静处手抄，并参照导师菩提贤的释论进行了校对。若欲详细了解其宗义，当从导师达拉南嘉所著的《善逝论典辨析》中领会。
༈ །།

【English Translation】
From the handwritten notes of 'Commentary on the Essence of Wisdom, Collected from All: The Lion of Speech of the Snowy Land, Vajra Pleasing to Manjushri,' copied in the Iron Monkey year at Dzogchen hermitage by the respectful disciple Jamyang Lodro Gyatso, and proofread in accordance with the commentary of the teacher Jangchub Zangpo. If you wish to understand its philosophical tenets in detail, you should understand it from 'An Explanation Differentiating the Teachings of the Sugata' composed by the teacher Drala Namgyal.
༈ །།

--------------------------------------------------------------------------------

